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«Recuérdame»: Margaret Mead; poema y análisis.


«Recuérdame»: Margaret Mead; poema y análisis.




Recuérdame (Remember Me) es un poema fúnebre de la antropóloga y escritora norteamericana Margaret Mead (1901-1978).

Recuérdame, posiblemente uno de los poemas de Margaret Mead más conocidos, está escrito desde el punto de vista de una persona fallecida que se dirige a sus deudos decirles que seguirá viva si continúan recordándola.


No puedo hablar, pero puedo escuchar.
No puedo ser visto, pero puedo ser oído.
Así que cuando estés en la orilla contemplando un hermoso mar,
cuando mires una flor y admires su sencillez,
recuérdame.


Si bien Margaret Mead es conocida [y duramente criticada] por su trabajo en el campo de la antropología, uno de sus poemas, Recuérdame, ha trascendido sus estudios académicos y se ha convertido en un poema fúnebre clásico, tal vez porque incita a la idea de unión con alguien que ha fallecido a través del recuerdo de las cosas compartidas. Pero esta mirada positiva, idílica, que fomenta un sentimiento de conexión aunque la otra persona no esté físicamente presente, tiene algunos problemas.


Recuérdame en tu corazón:
tus pensamientos y tu memoria
de los tiempos que amamos,
las veces que lloramos,
las veces que peleamos,
las veces que nos reímos.
Porque si siempre piensas en mí, nunca me habré ido.


Recuérdame es un poema para leer en un funeral: suena bien, el mensaje es positivo, y los concurrentes probablemente encuentren algún consuelo, pero este será pasajero, porque Margaret Mead apenas roza superficialmente una cuestión que fue perforada por el pensamiento de Spinoza: la vida persevera en su ser, no porque ansíe la existencia en sí, sino porque este esfuerzo es su verdadera esencia. La voz del difunto en el poema de Margaret Mead es la de la persona que fue en vida, pero, según Spinoza, la existencia en el más allá implica la pérdida de este esmero por existir, que entonces está dado por una fuerza superior, de modo que, en la muerte, uno no puede ser el mismo que fue en vida.

La cuestión de la muerte es preocupante, entre otras cosas, porque no podemos concebirnos como no existiendo. De hecho, concebir este estado implica consciencia y, por lo tanto, existencia. En este sentido, Recuérdame de Margaret Mead es paradójico: por un lado, la voz del difunto implica existencia, pero su mensaje es que lo recuerden para seguir existiendo a través de esos recuerdos. Son dos ideas en conflicto.

Realmente no importa demasiado que las doctrinas religiosas y espirituales nos prometan una existencia post-mortem que nos permita ensancharnos, extendernos por todo el universo y más allá, ser todas las cosas, ser todo al mismo tiempo, si uno no puede seguir siendo Yo en alguna medida. Fundirse en la infinitud, en el Creador, en lo que sea que adore esta doctrina, es como si dejáramos de ser. Esa partícula de individualidad que somos, al disolverse en su fuente, es indistinguible de la no existencia. Ya no es, en la medida en que era. Es otra cosa que no es Yo.

Recuérdame de Margaret Mead evita estas dificultades, probablemente porque su objetivo es llevar consuelo a las personas que han perdido a un ser querido, no añadirle preocupaciones. Y en esta loable misión también evita el error de sugerir que las cosas terrenales son vanas y transitorias, cuando no directamente ilusorias, y que lo único que importa es la existencia en la eternidad. Porque si esta ecuación es correcta la voz del difunto habría dicho, como Christina Rossetti en Cuando esté muerta (When I am Dead, My Dearest), que lo olvidemos, o lo recordemos, da lo mismo, porque este recuerdo y olvido son también asuntos terrenales:


Cuando esté muerta, mi amor,
No cantes tristes canciones para mí,
No plantes rosas en mi cabeza
Ni sombríos cipreses:
Sé la hierba verde sobre mí,
Con rocíos y gotas, mójame;
Y si te marchitas, recuerda;
Y si te marchitas, olvida.
Ya no veré las sombras,
No sentiré la lluvia,
No escucharé al ruiseñor
Cantando su dolor:
Y soñando a través del crepúsculo
Que no crece ni desciende,
Felizmente podría recordar,
Y felizmente podría olvidar.


Aquí en El Espejo Gótico analizamos tantas historias de terror que a veces resulta difícil cambiar la lente para examinar otros géneros, formatos e intenciones. Tal es así que, al releer Recuérdame de Margaret Mead, no puedo dejar de pensar que el difunto, que no puede hablar pero sí puede escuchar, tal vez se encuentra en un estado de no existencia, de no ser, pero su conciencia se activa, como una chispa en la oscuridad, cuando los vivos lo recuerdan. Esto validaría su reputación como un excelente poema para leer en un entierro, un momento en el que varias personas se reúnen y, además de presentar honores y acongojarse, recuerdan. Esta sincronización de consciencias que recuerdan bien podrían haberle dado al difunto ese chispazo de ser que le permite comunicarse. Sin embargo, no creo que esta haya sido la intención de Margaret Mead.

Todas las religiones son hijas de los antiguos cultos, y estos del culto a los muertos en el amanecer de la humanidad. Si una civilización extraterrestre nos visitara algún día, quizás no distinga la sutil diferencia entre la inteligencia humana y, digamos, la cetácea, pero seguramente advertiría que somos los únicos seres en el planeta que no descuidamos a nuestros muertos. Cuando construíamos casas precarias en la edad de bronce, levantábamos túmulos para los muertos. Robert Graves sostiene que primero se empleó la piedra para las sepulturas, y mucho después para las viviendas. Somos, como dice Unamuno, «guardamuertos».

En calidad de «guardamuertos» no damos culto a la muerte, sino a la inmortalidad; y lo más cerca que podemos aspirar a esa prolongación indefinida es a través del recuerdo, que conserva la individualidad del difunto, su identidad, no esa fusión con el Creador fabricada por las posteriores religiones, donde el Yo está ausente. El recuerdo puede erosionarse, las voces se van perdiendo, el sonido de la risa se apaga, pero lo que queda es el registro más valioso que tenemos. Somos «guardamuertos» no porque enterramos y honramos a nuestros muertos, sino porque los conservamos vivos en nuestra memoria.




Recuérdame.
Remember Me, Margaret Mead (1901-1978)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


Para los vivos me he ido,
para los afligidos nunca volveré,
para los enojados fui engañado,
para los felices estoy en paz,
y para los fieles nunca me fui.

No puedo hablar, pero puedo escuchar.
No puedo ser visto, pero puedo ser oído.
Así que cuando estés en la orilla contemplando un hermoso mar,
cuando mires una flor y admires su sencillez,
recuérdame.

Recuérdame en tu corazón:
Tus pensamientos y tu memoria
de los tiempos que amamos,
las veces que lloramos,
las veces que peleamos,
las veces que nos reímos.
Porque si siempre piensas en mí, nunca me habré ido.


To the living, I am gone,
To the sorrowful, I will never return,
To the angry, I was cheated,
But to the happy, I am at peace,
And to the faithful, I have never left.

I cannot speak, but I can listen.
I cannot be seen, but I can be heard.
So as you stand upon a shore gazing at a beautiful sea,
As you look upon a flower and admire its simplicity,
Remember me.

Remember me in your heart:
Your thoughts, and your memories,
Of the times we loved,
The times we cried,
The times we fought,
The times we laughed.
For if you always think of me, I will never have gone.


Margaret Mead
(1901-1978)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de muerte.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Margaret Mead: Recuérdame (Remember Me), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«Meditaciones entre las tumbas»: James Hervey; poema y análisis.


«Meditaciones entre las tumbas»: James Hervey; poema y análisis.




[«En lugar tan apartado y temible no pude evitar caer en una sucesión de severas reflexiones, tristemente placenteras, que, según creo, me resultaron en cierta medida provechosas mientras poseyeron y avivaron mis pensamientos.»]


Meditaciones entre las tumbas (Meditations Among the Tombs) —a veces traducido al español como Meditaciones entre los sepulcros— es un poema de cementerio de escritor y reverendo inglés James Hervey (1714 - 1708), publicado en 1746. Se trata de un largo poema en prosa, considerado como el primer poema de cementerio. [ver: La poesía del silencio sepulcral]

En el prefacio Meditaciones entre las tumbas, James Hervey escribe:


[«Me halaga que los pensamientos concebidos entre las tumbas puedan ser bienvenidos por la mente seria, porque, como son pocos los que no han consignado los restos de algún querido amigo o pariente a esos silenciosos depósitos, se debe ser consciente de que esta es la casa designada para todos los vivientes, y que ellos mismos se mudarán en breve a las mismas mansiones solemnes.»]


Las Meditaciones entre las tumbas de James Hervey están escritas como si se tratara de una carta a una joven mujer. El escenario es Cornualles, donde el escritor da un paseo por una vieja y retirada iglesia, en la cual comienza a tener una serie de pensamientos lúgubres y extrañamente placenteros en relación a la muerte [«no pude evitar caer en una sucesión de severas reflexiones, tristemente placenteras»].

Meditaciones entre las tumbas de James Hervey se desarrolla en sesenta y cinco páginas, donde predomina el tema de la Melancolía [ver: Historia de la Melancolía]. Al entrar en la iglesia, Hervey se siente atraído por la estructura elevada, un «hermoso retablo». Recuerda el «excelente discurso de Salomón al Todopoderoso, en la dedicación de su famoso templo», y está encantado; pero pronto es asaltado por reflexiones un poco más sombrías, casi metafísicas.


[«Al examinar los registros de mortalidad, encontré los memoriales de una multitud promiscua. Sabios, niños, amos, sirvientes, opulentos e indigentes, todos disfrutando del mismo sueño profundo, con toda distinción de rango y superioridad desaparecida. Ninguno ambicionaba los aposentos más altos, o los asientos principales, en esta casa de duelo. Ninguno albergaba esperanzas afectuosas y ansiosas de ser recibido con honor en sus oscuras celdas. El hombre de años y experiencia, reputado como un oráculo en su generación, se contentaba con acostarse a los pies de un bebé.»]


James Hervey menciona que «aquella piedra blanca» marca el lugar de descanso de un infante que «exhaló su tierna alma casi al instante de recibirla». La tumba evoca el dolor de una madre cariñosa y un padre indulgente, y la repentina muerte de un muchacho de veintiocho años provoca la admonición: «¡No presumas del mañana!»

En una primera lectura, Meditaciones entre las tumbas parece aspirar simplemente a moralizar sobre la vanidad humana y alertar al lector sobre la brevedad de la vida; sin embargo, James Hervey pronto desbarata esta presunción.


[«Entre estas confusas reliquias de la humanidad, hay, sin duda, personas de intereses contrarios y sentimientos contradictorios. Pero la muerte, como un hábil jornalero, ha puesto su mano sobre las partes en conflicto; y llevó todas sus diferencias a una conclusión amistosa. Enemigos jurados habitan juntos en unidad. Dejan todo pensamiento amargado y olvidan que alguna vez fueron enemigos.»]


El elemento dramático es prominente en Meditaciones entre las tumbas, pero James Hervey no recurre a la idea [demasiado simplista, creo] de que la muerte, al ser inevitable, debe ser aceptada con humildad. De hecho, vindica la negación, la rebeldía, el deseo de seguir vivo, a pesar de todo, de un modo que recuerda [lejanamente] a Dylan Thomas y su notable poema: No entres dócil en esa buena noche (Do Not Go Gentle Into That Good Night). No importa que seamos mortales, que estemos destinados a morir en el mismo instante en que nacemos: toda muerte es una tragedia.


[«El alma, a punto de abandonar el barro tambaleante, junta todas sus fuerzas. El hombre bueno se levanta sobre su almohada; tiende a sus siervos una mano bondadosa; se despide conmovedoramente de sus amigos; estrecha su vida en un débil abrazo y besa las amadas falanges de su mutuo amor.»]


La denominada Poesía de Cementerio surge en pleno declive de la estética augusta. Este giro implica el paulatino abandono de los paisajes idílicos por una mirada más directa sobre la Muerte. La idea subyacente de la Poesía de Cementerio, donde predomina la melancolía, se concibe como una reacción al progreso que margina a las clases bajas y campesinas a la más absoluta pobreza. Los poetas de cementerio, cuyos cimientos se construyeron sobre las Meditaciones entre las tumbas de James Hervey, tienen por objeto denunciar la precariedad y la miseria y demandar conmiseración a aquellos que gozan de riquezas.

En este contexto, la Muerte, la Tumba, el Cementerio, se toman como imágenes recurrentes que aluden a la mutabilidad de la materia y la fugacidad de la existencia. Después de todo, los ricos y los pobres terminarán del mismo modo:


[«Tal vez sus huesos desmoronados se mezclen mientras se enmohecen; y aquellos que, mientras vivieron, se mantuvieron distantes en discrepancias irreconciliables, aquí caen en abrazos mutuos, e incluso se incorporan en la tumba, ¡oh!, para que aprendamos de estas cenizas amigas, a no perpetuar la memoria de las injurias, a no fomentar la fiebre del resentimiento ni acariciar la turbulencia de la pasión. ¡Que haya tan poca animosidad y desacuerdo en la tierra de los vivos como en la congregación de los muertos!»]


De este modo, Meditaciones entre las tumbas pretende conmover a los ambiciosos y alentarlos a que contemplen la salvación espiritual, no solo la propia, sino la de los pobres.

Además, los temas recurrentes que dotan de un aire sepulcral a esta modalidad poética son la enfermedad física, la enfermedad social, la muerte, la tumba y la oscuridad de la noche, elementos de gran realismo que inspiraron a los poetas de cementerio a plasmar en sus melancólicos versos sus más profundas críticas, advertencias y contemplaciones.


[«Allí, el infante pacífico, con tan solo saber lo que significan el trabajo y la vejación, yace quieto; duerme y está en reposo. Quedándose sólo para lavar su nativa impureza en la fuente de la regeneración, se despidió rápidamente del tiempo y de las cosas terrestres. ¿Qué encontró el pequeño viajero apresurado, tan imponente y repugnante en nuestro mundo superior como para ocasionar su precipitada salida?»]


Pero, por supuesto, el poeta no tiene respuestas. Cree en la vida eterna, en la recompensa del cielo, pero se pregunta qué habrá hecho el infante, que solo comparte la impureza del pecado original, para querer partir de este mundo tan rápido:


[«Nuestro extraño recién llegado comenzó a sorber la copa de la vida; pero, al percibir la amargura, apartó la cabeza y la rechazó. ¿Fue esta la causa por la que el cauteloso bebé solo abrió los ojos; simplemente miró la luz y luego se retiró a las regiones más atractivas del reposo imperturbable?»]


Como vemos, Meditaciones entre las tumbas es un poema que habla de la muerte en sus aspectos más trágicos y crueles, como la muerte de un inocente o, como más adelante, la de un joven en la plenitud de la vida. En este contexto, James Hervey no solo habla de la tragedia de morir en términos individuales, sino de lo que supone la muerte para los vivos que han quedado atrás:


[«Aquí yace el dolor de una madre cariñosa y la expectativa maldita de un padre indulgente. El joven creció como una planta bien regada; sus raíces crecieron profundamente, se elevó alto y apostó justo por la virilidad. Pero justo cuando el cedro comenzó a elevarse y prometió, dentro de poco, ser el orgullo del bosque y el príncipe entre los árboles vecinos; he aquí que el hacha cayó sobre la raíz, asestó el golpe fatal; y todas sus ramas cayeron al polvo. ¿Y cayó solo? No; también cayeron las esperanzas del padre que lo engendró, las gratas esperanzas de la mujer que lo alumbró; cayeron y fueron aplastadas junto con él.»]


Meditaciones entre las tumbas le reserva varios reproches a las personas que se jactan de su alcurnia y nobleza, es decir, a las personas que de algún modo se creen especiales, superiores. La Muerte nos iguala a todos; y para expresar este destino común de corrupción orgánica, James Hervey emplea los mismos recursos que, casi un siglo después, utilizaría Edgar Allan Poe en El gusano vencedor (The Conqueror Worm).

Más aún, la siguiente línea de Meditaciones entre las tumbas bien podría haber estado inscrita debajo de la famosa frase que Dante imaginó en la entrada al infierno: Lasciate ogni speranza, voi ch'entrate, que significa «abandonad toda esperanza, quienes aquí entráis.»


[«Aquellos que se vanagloriaron de antepasados de alta cuna y nobleza, aquí abandonan sus altivas pretensiones. Reconocen parentesco con cosas que se arrastran, con los reptiles más viles. Dicen a la corrupción, tú eres mi padre; y al gusano, tú eres mi madre y mi hermana. Aquí no hay más que pobre y sórdido polvo. (...) En lugar de mesas suntuosas y deliciosos manjares, el propio voluptuoso es un festín para insectos engordados; el reptil se amotina en su carne; el gusano se alimenta de él.»]


James Hervey tuvo un impacto duradero en el arte a través de William Blake, quien era admirador suyo y pintó Epítome de las Meditaciones entre las tumbas entre 1820 y 1825. Más aún, el propio James Hervey se menciona en los poemas de William Blake como uno de los guardias sagrados en su mitología; además, la influencia de Meditaciones entre las tumbas es evitende en el poema de William Blake: El tigre (The Tyger).

En cierto modo, el estilo y la atmósfera de Meditaciones entre las tumbas inspiró al romanticismo y, en mayor medida, al gótico, expresiones que tomaron esta mirada sombría pero la despojaron de sus intenciones moralizantes [ver: La atracción por lo Macabro en la ficción]

El tono arrollador del poema de James Hervey [ej: «el espantoso placer que inspira contemplar los monumentos caídos y las tumbas en descomposición.»] fue rápidamente absorbido por las primeras novelas góticas, como El Castillo de Otranto (The Castle of Otranto) de Horace Walpole, y en consecuencia, por toda la literatura gótica y el romanticismo posterior, llegando a formar parte de la macabra estética de estos movimientos [ver: El placer estético del Horror]

Sin embargo, el gótico y el romanticismo solo utilizaron la atmósfera macabra, sombría, fúnebre, de las Meditaciones entre las tumbas, dejando atrás esos incómodos momentos de espiritualidad. No obstante, es en el contraste entre la decadencia de la muerte que retrata James Hervey, sin endulzarla ni vanagloriarla, con la esperanza de un Dios, donde yace esta exquisita contradicción tan necesaria para la esperanza:


[«Este poder eterno, por lo tanto, que hizo este enorme universo, que sostiene su marco en todo momento y asegura que no se disuelva, esto; el poder que produce las estrellas en su orden, y los gusanos y los reptiles en sus innumerables millones, y gobierna todos sus movimientos para la gloria divina, debe necesariamente afectar a un alma contemplativa con placentero éxtasis; y en estas sublimes meditaciones, con la ayuda del Espíritu divino, un alma en la tierra puede acercarse al cielo. Y con qué religioso y desconocido placer en tal estación se encoge su propio ser como si fuera un átomo que yace en el polvo y adora.»]


Lamentablemente no hemos encontrado ninguna traducción al español de las Meditaciones entre las tumbas que pueda leerse online, de modo que remitimos al lector interesado al original en inglés.




Poemas góticos. I Poemas de cementerio.


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«Resurgemus»: Sarah Helen Whitman; poema y análisis


«Resurgemus»: Sarah Helen Whitman; poema y análisis.




Resurgemus (Resurgemus) es un poema gótico de la escritora norteamericana Sarah Helen Whitman (1803-1878), publicado en la antología de 1853: Horas de vida (Hours of Life).

Resurgemus, uno de los mejores poemas de Sarah Helen Whitman, está dedicado al gran amor en la vida de la autora, nada menos que Edgar Allan Poe. Sarah Helen Whitman trabajó tenazmente para proteger y preservar el legado de E.A. Poe, incluso después de que su relación terminara abruptamente. En este contexto, Resurgemus expresa la devoción absoluta de la autora por E.A. Poe [ver: Sarah Helen Whitman: el otro gran amor de Poe]

Edgar Allan Poe estuvo interesado en Sarah Helen Whitman durante varios años antes de su primer encuentro en 1848. E.A. Poe había conocido mucho sobre ella gracias a amigos mutuos e incluso la había visto una noche en Providence, Rhode Island, en el verano de 1845. En 1846 le envió una copia de su reseña crítica a Elizabeth Barrett Browning. Por alguna razón, Sarah Helen Whitman no respondió en ese momento; y cuando finalmente lo hizo fue mediante un poema, el primero de dieciocho que le dedicó a Edgar Allan Poe entre 1848 y 1870. De los dieciocho, seis le fueron dirigidos durante su vida. Él correspondió con solo dos, ambos titulados: Para Helen (To Helen) [ver: Psicología de Edgar Allan Poe]

El primer poema de Sarah Helen Whitman a Edgar Allan Poe fue un mensaje anónimo recitado en la fiesta de San Valentín de Anne Lynch, en 1848. A petición de Lynch, Sarah Helen Whitman envió tarjetas de San Valentín para que se leyeran como parte del entretenimiento. Aunque el nombre de Edgar Allan Poe no estaba entre los destinatarios sugeridos por Anne Lynch, Sarah Helen Whitman aprovechó la oportunidad para dirigirse a él en verso, confesando que sus obras habían tenido un efecto inquietante sobre ella, y que lo consideraba un hombre diferente, un hombre capaz de trascender el sórdido materialismo de su tiempo. Esos versos, repletos de alusiones a su obra, concluyen con una invitación [por cierto, muy ambigua] que puede interpretarse como un ofrecimiento de amistad o de amor [ver: Los amores secretos de Edgar Allan Poe]

Edgar Allan Poe, lamentablemente, no estuvo presente en aquella fiesta [en la que probablemente no sería bienvenido], sin embargo, alguien le envió una copia del poema de Sarah Helen Whitman. Al recibirlo, Edgar Allan Poe confesó haber sentido «asombro y un gozo incrédulo».

Edgar Allan Poe respondió a la «invitación» de Sarah Helen Whitman con una copia de Para Helen [escrito muchos años antes para otra mujer, Jane Stanard]. Luego le envió un poema original, también titulado Para Helen, en el que ofrece un relato romántico del encuentro entre ambos varios años antes. Sin embargo, Edgar Allan Poe no recibió más aliento.

A principios de julio, E.A. Poe conoció a Nancy Locke Heywood Richmond [Annie] y al parecer se olvidó del asunto. Quizás temiendo que su silencio hubiera matado el interés de Edgar Allan Poe en ella, la Sarah Helen Whitman le dirigió un nuevo poema. Aunque este no estaba firmado, Edgar Allan Poe no pudo haber confundido a la autora porque el último verso es una cita de su poema inédito para ella.

Esos versos fueron suficientes para reavivar el interés de Edgar Allan Poe. Regresó a Nueva York de inmediato, y antes de finales de septiembre de 1848 estuvo en la casa de Sarah Helen Whitman suplicándole que se casara con él. Ella escribió más tarde:


[Durante esta visita había tratado de persuadirme, como lo hacía en todas sus cartas, de que su felicidad y bienestar en el tiempo y la eternidad dependían de mí. Y después de muchas experiencias tristes y tormentosas, me arrancó la promesa de que nada me haría romper el vínculo con él.]


Pero las cosas se complicaron rápidamente:


[Una o dos horas después de que él dejara la ciudad, se hicieron ciertas declaraciones a mi familia en relación con la imprudencia del compromiso entre nosotros, y que aumentaron hasta el frenesí la oposición de mi madre a la relación. Para mi excitada imaginación, todo en ese momento parecía un presagio.]


Antes de que Edgar Allan Poe regresara a Nueva York, por fin obtuvo la promesa de matrimonio de Sarah Helen Whitman. En consecuencia, regresó a Providence el 20 de diciembre para la ceremonia. Sin embargo, tres días después, E.A. Poe regresaba solo a Fordham. Si bien todo parecía indicar que se trataba de una ruptura temporal, resultó ser definitiva. La separación atribuló a E.A. Poe, tanto que el 21 de enero, un mes después, le juró a Jane Stanard que «desde este día en adelante evitaré la compañía pestilente de cualquier escritora». Aunque Sarah Helen Whitman parece haber sido la que dudó sobre el matrimonio, su reacción a la ruptura contraria a la de E.A. Poe; de hecho, más adelante escribió que había hecho «repetidos esfuerzos hacia la reconciliación» [ver: ¿Quién fue Annabel Lee]

En febrero de 1849, Sarah Helen Whitman publicó un poema en la revista American Metropolitan titulado: Estrofas para la música (Stanzas for Music). Es una cautelosa declaración de su propia actitud hacia la ruptura. Admite que se separaron enojados y que experimentó dolor cuando él partió. Sin embargo, no se culpa a sí misma ni a Poe. En cambio, coloca la carga sobre el destino. Finalmente, como si no quisiera apelar directamente a Edgar Allan Poe, ella le envió otro poema a través de un tercero, donde versifica la sala de estar en la que se despidió de él.

Evidentemente, Edgar Allan Poe permaneció en silencio, y en marzo de 1849 ella le dedicó otro poema, mucho menos cauteloso en la expresión de sus sentimientos. Allí asume la responsabilidad de su partida y hace una franca confesión de su amor por él. A pesar de esto, E.A. Poe no hizo ningún esfuerzo por revivir la relación. En cambio, reactivó su romance con Elmira Royster, ahora viuda [ver: La primera y última novia de Poe]. Cuando la Sarah Helen Whitman le dirigió su siguiente poema, parece haberse dado cuenta que sus esfuerzos para recuperarlo serían inútiles. Esta comprensión no le trajo amargura, sino «una desesperación resignada y apasionada». El poema se publicó en noviembre de 1849, un mes después de la muerte de Edgar Allan Poe, aunque fue escrito en septiembre, el mes del aniversario de su primer encuentro [ver: La extraña muerte de Edgar Allan Poe]

En este poema, Sarah Helen Whitman celebra la tormentosa partida de E.A. Poe y un tranquilo paseo que habían dado a orillas del río Seekonk. Esta síntesis es una especie de manipulación del tiempo y el lugar, y representa un paso en el proceso de sublimación mediante el cual Sarah Helen Whitman traduciría el noviazgo frustrado en una unión espiritual con Edgar Allan Poe que trascendió [o destruyó] el tiempo, el lugar e incluso la muerte. Antes de que pudiera dirigirle otro poema, Edgar Allan Poe murió [ver: La misteriosa tumba de E.A. Poe]

Después de la muerte de Edgar Allan Poe, la actitud de Sarah Helen Whitman hacia él estuvo condicionada por su creciente interés en el espiritismo. El propio Poe parece haber estimulado el desarrollo de este interés. Sus cartas a ella en el otoño de 1848 hacen alusiones a la posibilidad de que fuerzas ocultas controlaran su destino común. Al parecer, ella había comenzado a ver en E.A. Poe una especie de médium a través del cual Dios estaba obrando algún misterioso propósito.

La muerte de Edgar Allan Poe significó para Sarah Helen Whitman no un final sino una intensificación de su relación con él. Ella creía que la muerte acercaba su espíritu a ella, le permitía apreciar el verdadero alcance de su amor por él hasta que su muerte los uniera en la eternidad. El espiritismo impregna la mayoría de los poemas que Sarah Helen Whitman le dedicó a E.A. Poe después de su muerte. Resurgemus —que en español significa «nos levantaremos»—, el segundo poema que le dedicó a Edgar Allan Poe después de su muerte, refleja el aura de santidad que Sarah Helen Whitman le atribuyó al espíritu de su amado. En cierto modo, el poema es una vigilia en la tumba del poeta hasta que la muerte les permita reunirse otra vez.




Resurgemus.
Resurgemus, Sarah Helen Whitman (1803-1878)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


No te lloro: no hay palabras que expresen
la solemne calma que atravesó mi pecho
cuando supe que tu alma había pasado
de la tierra a su descanso eterno;

Porque la duda y la oscuridad, sobre tu cabeza,
para siempre agitaron sus alas de cóndor;
y en sus tenebrosas sombras engendraron
formas de cosas indecibles;

Y alrededor de tu hogar silencioso,
la gloria que una vez se sonrojó y floreció
no era más que un sueño vagamente recordado
de «los viejos tiempos sepultados».

Aquellos ojos melancólicos que parecían
mirar más allá de todos los tiempos, o encendidos
en los ojos que amaban, tan suavemente radiantes,
qué pocos aprendieron su místico lenguaje.
Cuán pocos podían leer sus profundidades,
o conocer el corazón orgulloso y elevado que habitaba solo
en hermosos palacios de aflicción,
como Eblis en su trono ardiente.

¡Ah! Ningún corazón humano podría tolerar
esa oscuridad de tu condenación para compartir,
y ningún ojo vivo podría mirar
ileso tu terrible desesperación.

Sin embargo, mientras dure la noche de la vida,
mientras las lentas estrellas rueden sobre mí,
en las soledades del corazón mantengo
una vigilia solemne por tu alma.

Camino oscuros pasillos de clausura,
sobre tumbas que suenan solemnes;
mientras sobre el mirador, como un manto,
ondea una sombra oscura y fúnebre.

Allí, arrodillada junto a un santuario sin lámparas,
sola en medio de un lugar de tumbas,
mi espíritu errante suplica por el tuyo
hasta que la luz brille en las flores orientales.

Oh, cuando todas tus faltas sean perdonadas,
la vigilia de mi vida se cumplirá
en alguna tranquila altura del cielo,
el sueño de tu pensamiento profético.

Siempre cerca tuyo, alma en alma,
cerca de ti para siempre, pero, ¡cuán lejos
pueden nuestras vidas alcanzar la meta perfecta del amor
en el orden superior de tu estrella!


I mourn thee not: no words can tell
The solemn calm that tranced my breast
When I first knew the soul had past
From earth to its eternal rest;

For doubt and darkness, o'er thy head,
Forever waved their Condor wings;
And in their murky shadows bred
Forms of unutterable things;

And all around thy silent hearth,
The glory that once blushed and bloomed
Was but a dim-remembered dream
Of "the old time entombed."

Those melancholy eyes that seemed
To look beyond all time, or, turned
On eyes they loved, so softly beamed —
How few their mystic language learned.
How few could read their depths, or know
The proud, high heart that dwelt alone
In gorgeous palaces of woe,
Like Eblis on his burning throne.

For ah! no human heart could brook
That darkness of thy doom to share,
And not a living eye could look
Unscathed upon thy dread despair.

Yet, while the night of life shall last,
While the slow stars above me roll,
In the heart's solitudes I keep
A solemn vigil for thy soul.

I tread dim cloistral aisles, where all
Beneath are solemn-sounding graves;
While o'er the oriel, like a pall,
A dark, funereal shadow waves.

There, kneeling by a lampless shrine,
Alone amid a place of tombs,
My erring spirit pleads for thine
Till light along the orient blooms.

Oh, when thy faults are all forgiven,
The vigil of my life outwrought
In some calm altitude of heaven —
The dream of thy prophetic thought —

Forever near thee, soul in soul,
Near thee forever, yet how far,
May our lives reach love's perfect goal
In the high order of thy star!


Sarah Helen Whitman
(1803-1878)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de muerte.


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«Oda a la melancolía»: Elizabeth Carter; poema y análisis


«Oda a la melancolía»: Elizabeth Carter; poema y análisis.




Oda a la melancolía (Ode to Melancholy) es un poema de cementerio de la escritora inglesa Elizabeth Carter (1717-1806), escrito en 1739.

Oda a la melancolía, probablemente uno de los mejores poemas de Elizabeth Carter, prefigura uno de los principales motivos del romanticismo: el consuelo de la melancolía, una especie de celebración de la disposición pensativa e introspectiva, a pesar de los pozos insonsables a los que pueda llevarnos. El poema, atravesado por la tristeza y la morbosidad, se anticipa a los clásicos la poesía de cementerio, como Pensamientos nocturnos (Night Thoughts) de Edward Young; y Los placeres de la melancolía (The Pleasures of Melancholy) de Thomas Warton (1745), e incluye algunos elementos que luego adquirirían mayor relevancia en la literatura gótica:


¡Horrores de medianoche! ¡Espantosa penumbra!
Vosotras, regiones silenciosas de la tumba,
mi futuro lecho pacífico:
aquí se cerrarán mis ojos cansados,
y cada dolor reposará
en la refrescante sombra de la muerte.


Las meditaciones sobre la mortalidad en Oda a la melancolía brindan una interesante perspectiva sobre lo que es realmente importante en la vida. Elizabeth Carter promueve el retiro a la soledad, y termina el poema con una visión de una dicha celestial que promete aliviar el sufrimiento de la vida. La caracterización de Elizabeth Carter revela un cambio radical en el entendimiento de la melancolía, dejando atrás su etiología tradicional, galénica, como un desequilibrio humoral que produce una miríada de síntomas, hacia una condición debilitante causada por cierta sensibilidad y delicadeza de los sentidos (ver: Breve historia de la Melancolía)

Oda a la melancolía insinúa una de las primeras representaciones de la melancolía como fuente de placer y dolor simultáneamente. El enfoque de Elizabeth Carter resalta esta aparente paradoja que, durante el romanticismo, sería asociada directamente a los amantes apasionados, cuya enfermedad es el resultado directo de un objeto amado inalcanzable o ausente; pero que también produce ciertos desequilibrios en su presencia, es decir, cuando el amante anhela una unión más metafísica que sexual, más ideal que real (ver: La atracción por lo Macabro en la ficción). La melancolía amorosa, por supuesto, es una categoría importante en Oda a la melancolía.

La susceptibilidad al dominio irracional de las pasiones se consideró durante mucho tiempo como una característica femenina, y Elizabeth Carter aprovecha este lugar común. Hay una cierta conexión erótica en el lenguaje que sublima la melancolía, enfatizando tanto su dicha como su amargura. De este modo, le da a la melancolía un tratamiento más individualizado, más íntimo, y por lo tanto más subjetivo. En este sentido, Oda a la melancolía inicia un cambio que los poetas del romanticismo adoptarán como parte de su lenguaje, reconfigurándolo, y a veces por completo, para adecuarse al discurso masculino. Porque, en esencia, Elizabeth Carter registra su experiencia como mujer en una sociedad que ofrecía muy pocas oportunidades, sino ninguna [salvo en la poesía], para la independencia y la expresión.

Oda a la melancolía intenta afirmar que el sufrimiento causado por la sensibilidad no conduce a un lugar donde el dolor se convierte en placer, sino a un anhelo de liberación de ese sentimiento, a un estado de anestesia, o, en su extremo, a la muerte. Elizabeth Carter juega aquí con la noción de que toda persona sensible se caracteriza por la morbosidad, tanto en el sentido psicológico de estar preocupada, incluso obsesionada con la muerte, como en el sentido patológico de sentirse enferma. Esta morbosidad tiene un género, ya que, durante décadas, la receptividad comprensiva al sufrimiento era considerada un rasgo femenino, lo cual generó la suposición de que el dolor de una mujer es más fino, más intenso que el de un hombre (ver: El cuerpo de la mujer en el Gótico)

Oda a la melancolía comienza como un poema de cementerio, muy similar de hecho al poema de Thomas Parnell: Una pieza nocturna sobre la muerte (A Night-Piece on Death). Ya en la primera línea, Elizabeth Carter escribe que la melancolía es la «compañera de mi hora solitaria» , y le pide que complazca su mente pensativa. Si bien esta abertura inicia su incursión al cementerio de forma más o menos similar a la de otros autores, Elizabeth Carter ofrece una visión mucho más matizada del intelecto femenino. Su mente está pensativa y abierta a cualquier nueva idea que la melancolía pueda traerle, incluso pensamientos más bien oscuros. Se refiere a los «gusanos» como hermanas, se acuesta diabólicamente con los muertos, lo cual podría ser un comentario sobre sus propios pensamientos macabros a altas horas de la noche.




Oda a la melancolía.
Ode to Melancholy, Elizabeth Carter (1717-1806)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


¡Ven, melancolía! Poder silencioso,
compañera de mi hora solitaria,
al sobrio pensamiento confinado:
Tú, huésped ideal, dulcemente triste,
en todos tus encantos reconfortantes,
complace mi mente pensativa.

Ya no me apresuro salvajemente
hacia las mareas de la alegría, que suben y bajan,
en el torrente ruidoso de la locura:
de la muchedumbre agitada me retiro,
para cortejar los objetos que inspiran
tu sueño filosófico.

A través de tu oscuro bosque de tejos tristes,
con pasos solitarios, medito,
guiada por tu dirección:
Aquí, fría a las tentadoras formas del placer,
me asocio con mis hermanas gusanos
y me mezclo con los muertos.

¡Horrores de medianoche! ¡Espantosa penumbra!
Vosotras, regiones silenciosas de la tumba,
mi futuro lecho pacífico:
aquí se cerrarán mis ojos cansados,
y cada dolor reposará
en la refrescante sombra de la muerte.

Vosotros, pálidos habitantes de la noche,
ante mi vista intelectual
ascienden con solemne pompa:
Para contar cuán insignificante parece ahora
la hilera de miedos y vanas esperanzas
que acompañan a la vida diaria.

¡Vosotros, ídolos infieles de nuestra sensatez,
reconoced aquí cuán vano es vuestro fingido afecto,
vosotros, vacíos nombres de gozo!
Formas transitorias como sombras pasan,
frágil vástago del cristal mágico,
ante el ojo mental.

Los colores deslumbrantes, falsamente brillantes,
atraen la mirada vulgar que observa
con un estado superficial:
¡A través de la óptica más clara de la razón,
despojada de toda su pompa,
qué grosera parece esa trampa!

¿Puede el poder tirano de la ambición salvaje,
o el depósito superfluo de la riqueza mal habida,
controlar el miedo a la muerte?
¿Pueden los encantos del placer evitar
o calmar las espantosas alarmas
que sacuden el alma que se separa?

¡Religión! Antes de que la mano del destino
haga que la reflexión ruegue demasiado tarde,
mis sentidos errados enseñan,
en medio de las halagadoras esperanzas de la juventud,
a meditar la verdad solemne
que predican estas horribles reliquias.

Tus rayos penetrantes dispersan
la bruma del error, de donde nuestros miedos
derivan su fatal manantial:
Es tuyo el corazón tembloroso para calentar
y suavizar como a un ángel
al pálido y terrible rey.

Cuando se hunde por la culpa en la triste desesperación,
el arrepentimiento respira su humilde oración,
y con justicia se adueña de tus amenazas:
Tu voz, el tembloroso clamor suplicante,
con misericordia apacigua sus tortuosos temores
y la levanta del polvo.

Sublimada por ti, el alma aspira
más allá de la gama de los bajos deseos,
en vistas más nobles se regocija:
Inmóvil, su destino cambia, mira,
y armada por la fe, intrépida paga
la deuda universal.

En el manso sueño de la muerte, arrullada para descansar,
ella duerme, con bendecidas visiones sonrientes
que susurran suavemente paz:
Hasta que el rayo de la última mañana
se despliegue en el brillante día eterno
de la vida activa y la dicha.


Come, Melancholy ! silent pow'r,
Companion of my lonely hour,
To sober thought confin'd:
Thou sweetly-sad ideal guest,
In all thy soothing charms confest,
Indulge my pensive mind.

No longer wildly hurried thro'
The tides of mirth, that ebb and flow,
In folly's noisy stream:
I from the busy croud retire,
To court the objects that inspire
Thy philosophic dream.

Thro' yon dark grove of mournful yews
With solitary steps I muse,
By thy direction led:
Here, cold to pleasure's tempting forms,
Consociate with my sister-worms,
And mingle with the dead.

Ye midnight horrors! awful gloom!
Ye silent regions of the tomb,
My future peaceful bed:
Here shall my weary eyes be clos'd,
And ev'ry sorrow lie repos'd
In death's refreshing shade.

Ye pale inhabitants of night,
Before my intellectual sight
In solemn pomp ascend:
O tell how trifling now appears
The train of idle hopes and fears
That varying life attend.

Ye faithless idols of our sense,
Here own how vain your fond pretence,
Ye empty names of joy!
Your transient forms like shadows pass,
Frail offspring of the magic glass,
Before the mental eye.

The dazzling colours, falsely bright,
Attract the gazing vulgar sight
With superficial state:
Thro' reason's clearer optics view'd,
How stript of all it's pomp, how rude
Appears the painted cheat!

Can wild ambition's tyrant pow'r,
Or ill-got wealth's superfluous store,
The dread of death controul?
Can pleasure's more bewitching charms
Avert, or sooth the dire alarms
That shake the parting soul?

Religion ! ere the hand of fate
Shall make reflexion plead too late,
My erring senses teach,
Amidst the flatt'ring hopes of youth,
To meditate the solemn truth,
These awful relics preach.

Thy penetrating beams disperse
The mist of error, whence our fears
Derive their fatal spring:
'Tis thine the trembling heart to warm,
And soften to an angel form
The pale terrific king.

When sunk by guilt in sad despair,
Repentance breathes her humble pray'r,
And owns thy threat'nings just:
Thy voice the shudd'ring suppliant chears,
With mercy calms her tort'ring fears,
And lifts her from the dust.

Sublim'd by thee, the soul aspires
Beyond the range of low desires,
In nobler views elate:
Unmov'd her destin'd change surveys,
And, arm'd by faith, intrepid pays
The universal debt.

In death's soft slumber lull'd to rest,
She sleeps, by smiling visions blest,
That gently whisper peace:
'Till the last morn's fair op'ning ray
Unfolds the bright eternal day
Of active life and bliss.


Elizabeth Carter
(1717-1806)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de cementerio.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Elizabeth Carter: Oda a la melancolía (Ode to Melancholy), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«Canción de melancolía»: Charlotte Dacre; poema y análisis


«Canción de melancolía»: Charlotte Dacre; poema y análisis.




Canción de melancolía (Song of Melancholy) es un poema gótico de la escritora inglesa Charlotte Dacre (1771-1825), publicado en la antología de 1805: Horas de soledad (Hours of Solitude).

Canción de melancolía, uno de los mejores poemas de Charlotte Dacre, nos introduce en los lúgubres pensamientos de una mujer que desea estar muerta; o, mejor dicho, que desea cualquier estado diferente a la vida para evadir su dolor.

Charlotte Dacre es una autora que sale del marco de su época, e incluso del romanticismo, donde los personajes femeninos se caracterizan por el decoro. Sus poemas, como Canción de melancolía, presenta mujeres activas, incuso agresivas, que no se someten a la norma imperante (ver: Virgen o Bruja: la mujer según la literatura gótica)

Canción de melancolía de Charlotte Dacre se nutre de la tradición del romanticismo alemán, principalmente de autores como Wolfgang von Goethe y Gottfried Bürger, pero desde una perspectiva femenina. Hay cierto pesimismo en el poema, cierto escepticismo, pero también un extraño erotismo en su concepción de la muerte.

La narradora de Canción de melancolía es claramente suicida. Sin embargo, también podemos decir que su deseo de morir va más allá de la idea del alma liberada de la prisión de la carne. Estar desencarnada del cuerpo natural deja abiertas otras opciones, además de ser un alma inmortal, y permite una existencia fronteriza, un umbral indeterminado entre lo humano y lo sobrenatural. Ese territorio es tan incierto como definitivo, y nos recuerda que la naturaleza del cuerpo, de la vida, nunca es estable (ver: El cuerpo de la mujer en el Horror)

En una época en la que la mayoría de los lectores esperaban encontrar que una escritora adoptara una postura religiosa sobre la otra vida, Canción de melancolía de Charlotte Dacre habla con franqueza sobre el anhelo de la disolución del cuerpo, no ya para disfrutar de la eternidad, sino para evitar el dolor de vivir. No en vano este exquisito poema era uno de los favoritos de Lord Byron.




Canción de melancolía.
Song of Melancholy, Charlotte Dacre (1771-1825)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


Oscura como la medianoche invernal es mi alma; triste y tempestuosa. Quisiera sentarme sobre la roca y escuchar el rugido de la terrible catarata.

¡Tonta! Soportar la vida vagando, como yo, por el camino solitario, mientras sombras lúgubres acechan en la tenue bruma, y me señalan con gesto melancólico.

¡Vengo, vengo, sombras lúgubres! —me apresuro a desencarnarme.

Con amargura aúlla el viento del Norte sobre las montañas; el pájaro nocturno grita lúgubre sobre el tejo verde oscuro. ¡Oh! ¡Déjame ser sepultada y que los espíritus del aire se inclinen sobre mi tumba!

No soy apta para el mundo; la negra miseria invade mi cerebro; el desierto de la tristeza se ajusta a mi alma. La ráfaga salvaje que impulsa las densas nubes sobre las montañas, el estruendo de ensueño del coro de medianoche, oprimiendo el alma con un dolor mortal y misterioso, es mejor: ¡el olvidado del cielo!

¡El hombre es el monstruo de cuyas fauces salgo volando! Su flecha envenenada todavía supura en mi corazón, y desafía la habilidad del médico.

¡Espíritu de muerte! Sácame del escenario de mi aflicción. Toda la noche te velaré en la fría lápida. Tened piedad y recíbeme entre vosotros; desde la tumba que se abre lentamente extiendan sus delgados brazos, espíritus de los muertos silenciosos.

¡Oh! ¿Qué he hecho para que esta espantosa aflicción aceche mis pasos? ¿Qué he hecho para que el fantasma de la desesperación vuele ante mí, chillando y retorciéndose las manos escabrosas?

¡Oh! Déjame morir para que mis dolores descansen en la tumba, para que la voz del hombre no resuene nunca más

en mi cerebro enloquecido, y que la sonrisa inocente de *** nunca se burle del estallido de mi triste corazón.

¡Dios del cielo! Te suplico por la muerte; detente, en piedad, detén el latido febril de mi corazón, no dejes que mi propia mano me quite la vida. Sin embargo, nada podrá sofocar la tempestad de mi mente; ¡el océano tormentoso puede ser más fácil de apaciguar! Siento en mi alma que la felicidad nunca más puede regresar. Tristes y extrañas son mis noches; mis días son una niebla tenue. Sonríeme, ¡oh, Dios! Envía a tu ángel pálido, la Muerte, para que me lleve en sus brazos.

Con amargura aúlla el viento del Norte sobre las montañas; el pájaro nocturno grita lúgubre sobre el tejo verde oscuro. ¡Oh! ¡Déjame ser sepultada y que los espíritus del aire se inclinen sobre mi tumba!


Dark as the wintry midnight is my soul; sad and tempestuous. Fain would I sit upon the stern brow'd rock, listening to the roaring of the terrible cataract.

Fool! to endure life, wandering, as I do, in the solitary path, while gloomy shadows stalk in the dim mist, and point at me with melancholy gesture.

I come, I come, gloomy shadows!—I hasten to be disembodied.

Bitter shrieks the North wind over the mountains; the night-bird screams dismal o'er the dark green yew. Oh! let me be laid in the grave, and let the spirits of the air bend over my tomb!

I am unfit for the world; black misery pervades my brain; the desart of gloom suits my soul. The wild blast driving the heavy clouds over the mountains —the dreamy din of midnight chorus, oppressing the soul with deadly and mysterious sorrow, best befits me—the forgotten of Heaven!

Man is the monster from whose jaws I fly! whose poison'd arrow still festers in my heart, and defies the skill of the physician.

Spirit of death! bear me from the scene of my woe! all night will I watch for thee on the cold tomb-stone. Take pity, and receive me among ye—stretch forth from the slowly yawning tomb your slender arms, spirits of the quiet dead!

Oh! what have I done, that dreadful woe should haunt my footsteps? What have I done, that the phantom of despair should fly before me, shrieking and wringing her lurid hands?

Oh! let me die, that my sorrows may rest in tomb—that the voice of man may strike never more

upon my maddened brain, and that the innocent smile of ∗∗∗∗∗ may never mock the bursting of my sad heart.

God of Heaven! I beseech thee for death; stop, in pity, stop the feverish beating of my heart—let not my own hand urge the life away. Yet never can the tempest of my mind be quell'd—the stormy ocean may be easier to appease! I feel in my soul that happiness can never more return. Sad and strange are my nights; my days are a dim mist. Smile on me, oh! God! and send thy pale angel, Death, to bear me away in his arms.

Bitter shrieks the North wind over the mountains; the night-bird screams dismal from the dark green yew. Oh! let me be laid in the grave, and let the spirits of the air bend over my tomb!


Charlotte Dacre
(1771-1825)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de Charlotte Dacre.


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«La noche se oscurece a mi alrededor»: Emily Brontë; poema y análisis


«La noche se oscurece a mi alrededor»: Emily Brontë; poema y análisis.




La noche se oscurece a mi alrededor (The Night is Darkening Round Me) es un poema gótico de la escritora inglesa Emily Brontë (1818-1848), publicado en la antología de 1846: Poemas de Currer, Ellis y Acton Bell (Poems by Currer, Ellis, and Acton Bell), y luego reeditado en la colección de 1908: Los poemas completos de Emily Brontë (The Complete Poems of Emily Brontë).

La noche se oscurece a mi alrededor, uno de los poemas de Emily Brontë más interesantes, presenta un escenario de aislamiento. La narradora está atrapada y no puede escapar, tal vez de algún sufrimiento inminente. Emily Brontë no proporciona ningún contexto narrativo, o psicológico, por lo que las fuerzas de la naturaleza acaso simbolizan un estado mental de parálisis.

Hay una musicalidad peculiar, salvaje, melancólica, en La noche se oscurece a mi alrededor de Emily Brontë. La narradora del poema parece estar atrapada. De algún modo, todo a su alrededor se mueve: la oscuridad, los árboles, el viento, pero ella permanece inmóvil. Aquí podemos preguntarnos si la narradora realmente quiere moverse o no.

Hasta último momento sentimos que la mujer está atrapada contra su voluntad, pero al final hay una nota de voluntad propia, de decisión, en esa inmovilidad. Definitivamente, La noche se oscurece a mi alrededor de Emily Brontë es un poema que establece un estado de ánimo, por cierto, lúgubre, muy afín a la literatura gótica (ver: El Feminismo y la muerte del Gótico).




La noche se oscurece a mi alrededor.
The Night is Darkening Round Me, Emily Brontë (1818-1848)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


La noche se oscurece a mi alrededor.
Los vientos salvajes soplan la helada,
pero un hechizo tirano me tiene atada
y no puedo, no puedo ir.

Los árboles gigantes doblan
sus ramas desnudas cargadas de nieve
y la tormenta desciende rápidamente.
Y, sin embargo, no puedo ir.

Nubes más allá de las nubes sobre mí,
páramos más allá de la tierra baldía debajo,
pero nada terrible puede moverme.
No voy a poder ir.


The night is darkening round me
The wild winds coldly blow
But a tyrant spell has bound me
And I cannot cannot go

The giant trees are bending
Their bare boughs weighed with snow
And the storm is fast descending
And yet I cannot go

Clouds beyond clouds above me
Wastes beyond wastes below
But nothing drear can move me
I will not cannot go.


Emily Brontë
(1818-1848)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de Emily Brontë.


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«Un alto en el bosque en una noche nevada»: Robert Frost; poema y análisis


«Un alto en el bosque en una noche nevada»: Robert Frost; poema y análisis.




Un alto en el bosque en una noche nevada (Stopping by Woods on a Snowy Evening) es un poema melancólico del escritor norteamericano Robert Frost (1874-1963), publicado en la antología de 1923: New Hampshire.

Un alto en el bosque en una noche nevada, tal vez uno de los poemas de Robert Frost más conocidos, es una pieza compleja en su aparente sencillez. Su interpretación no es fácil. ¿Debemos tomar las palabras del poeta literalmente, y no ver nada más allá de la nieve, el caballo y el bosque? ¿O acaso hay algo más profundo, más oscuro, para reflexionar?

Tratándose de Robert Frost, probablemente esto último sea lo más aconsejable.

Robert Frost llamó a Un alto en el bosque en una noche nevada: mi mejor apuesta al recuerdo. Al parecer, lo compuso después de haber estado despierto toda la noche escribiendo otro poema. Al terminar, se dio cuenta de que había llegado la mañana; salió a ver el amanecer, y de repente se le ocurrió la idea de Un alto en el bosque en una noche nevada. Fue una inspiración súbita, que el propio autor definió como una especie de alucinación.

Una primera lectura de Un alto en el bosque en una noche nevada nos deja la sensación de estar ante un poema hermoso, pero también oscuro, como si algo indefinible se ocultara debajo de la superficie. Muchos suponen que esto tiene que ver con la muerte, o al menos con cierta fatiga de la vida, pero Robert Frost nunca brindó una explicación al respecto. A título personal, siento que Un alto en el bosque en una noche nevada es como una historia de ensueño, tal vez la de alguien diciendo su último adiós a esta vida, haciendo un alto en el bosque, antes de seguir su infatigable camino en el más allá.

En este contexto, Un alto en el bosque en una noche nevada de Robert Frost es uno de esos poemas que necesariamente deben ser completados por el lector. Las palabras, los sonidos, las imágenes, son muy atractivas, incluso si lo consideramos un simple poema sobre una escena invernal con bosques nevados, un caballo y un jinete. No obstante, hay algo más; algo profundo, relevante, que emerge en las últimas líneas. Es esta ambigüedad, esta tensión entre la atracción intemporal de los hermosos bosques y las obligaciones del presente, la necesidad o el impulso de seguir adelante, lo que convierte a Un alto en el bosque en una noche nevada en un clásico.




Un alto en el bosque en una noche nevada.
Stopping by Woods on a Snowy Evening, Robert Frost (1874-1963)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


De quién son estos bosques, creo que lo sé.
En el pueblo se encuentra su casa;
él no me verá parar aquí,
para ver cómo su bosque se cubre de nieve.

Mi pequeño caballo debe pensar que es extraño
detenerse aquí, sin ninguna granja cerca
entre los bosques y el lago helado,
en la noche más lóbrega del año.

Agita las campanas de su arnés,
como si presintiera que ocurre algo.
El único otro sonido que se oye es el barrido
del viento entre los copos blandos.

Los bosques son bellos, oscuros, profundos.
Pero tengo promesas que cumplir,
y mucho camino por andar sin dormir,
y mucho camino por andar sin dormir.


Whose woods these are I think I know.
His house is in the village though;
He will not see me stopping here
To watch his woods fill up with snow.

My little horse must think it queer
To stop without a farmhouse near
Between the woods and frozen lake
The darkest evening of the year.

He gives his harness bells a shake
To ask if there is some mistake.
The only other sound's the sweep
Of easy wind and downy flake.

The woods are lovely, dark and deep,
But I have promises to keep,
And miles to go before I sleep,
And miles to go before I sleep.


Robert Frost
(1874-1963)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de Robert Frost.


Más literatura gótica:
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Poemas de indiferencia


Poemas de indiferencia.








Libros de poemas. I Poemas de amor.


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«Alienación»: H.P. Lovecraft; poema y análisis


«Alienación»: H.P. Lovecraft; poema y análisis.




Alienación (Alienation) es un poema oscuro del escritor norteamericano H.P. Lovecraft (1890-1937), publicado originalmente en la edición de abril de 1931 de la revista Weird Tales. Posteriormente sería reeditado por Arkham House en dos antologías: Más allá del muro del sueño (Beyond the Wall of Sleep), de 1943; y Hongos de Yuggoth (Fungi from Yuggoth), de 1971.

Alienación, quizás uno de los poemas de H.P. Lovecraft menos conocidos, es una pieza onírica, y expresa los sentimientos de alienación y de frustración del autor con la raza humana, de la cual se sentía completamente separado, salvo por un pequeño grupo de amigos y colaboradores, conocido como el Círculo de Lovecraft.

Alienación también posee algunas referencias interesantes, aunque secundarias, a los Mitos de Cthulhu. Por ejemplo, el poema menciona a Yaddith, un planeta habitado por seres interdimensionales, cuya corteza sería destruída por los Dholes. También aparece la misteriosa Región Ghoorica (Ghooric Zone), especie de limbo o estado intermedio de existencia que representa a la muerte en términos de un paso hacia la Nada.

En este sentido, Alienación expresa esa sensación de soledad y de separación con el resto de las personas, pero también de una imposibilidad de alcanzar una existencia más dichosa después de la muerte. Horror Cósmico en estado puro.




Alienación.
Alienation, H.P. Lovecraft (1890-1937)

Su carne sólida nunca se había alejado,
pues el amanecer lo encontraba en el mismo lugar,
pero cada noche su espíritu adoraba vagar
por abismos y mundos distantes del día ordinario.

Había visto Yaddith y conservado su juicio interior,
había vuelto indemne de la Región Ghoórica,
hasta que el espacio curvo fue atravesado una noche pletórica
por una insistente llamada del vacío exterior.

Despertó aquella mañana convertido en un anciano,
y desde entonces nada ha vuelto a parecerle igual.
Nebulosos, indistintos, los objetos flotan en torno a él,
como el misterioso plan de fingidos fantasmas.
Su familia y sus amigos son ahora una multitud extraña
a la que en vano lucha por pertenecer.


His solid flesh had never been away,
For each dawn found him in his usual place,
But every night his spirit loved to race
Through gulfs and worlds remote from common day.

He had seen Yaddith, yet retained his mind,
And come back safely from the Ghooric zone,
When one still night across curved space was thrown
That beckoning piping from the voids behind.

He waked that morning as an older man,
And nothing since has looked the same to him.
Objects around float nebulous and dim—
False, phantom trifles of some vaster plan.
His folk and friends are now an alien throng
To which he struggles vainly to belong.


H.P. Lovecraft
(1890-1937)




Poemas góticos. I Poemas de H.P. Lovecraft.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de H.P. Lovecraft: Alienación (Alienation), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com



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