Trolldómr y los Libros Negros de Cyprianus.

En la tradición escandinava existen los Svarteboken [«libros negros»], similares en algunos aspectos a los Libros de las Sombras de las brujas, particularmente de la religión Wicca. Los Svarteboken, en esencia, son pequeños grimorios atribuidos en parte a un sujeto misterioso: Cyprianus [Cipriano]

Los Libros Negros no solo proporcionan las típicas instrucciones para invocar demonios, lanzar hechizos y adquirir poderes mágicos; en algunos casos, la posesión del Libro Negro en sí otorga poderes sobrenaturales a su propietario. Sin embargo, y a pesar de esta ventaja, gracias a la cual no es necesario practicar las artes ocultas para obtener sus beneficios, bastando ser solamente el propietario, el uso inadecuado de un Libro Negro, incluso su posesión, puede traer graves consecuencias.

Algunos Libros Negros están escritos con sangre, otros simplemente están firmados de este modo, y esa es la raíz de su peligrosidad, ya que estos pequeños grimorios suelen quedar dentro de una familia y en cierto modo funcionan como un pacto. Cuando un Libro Negro sale de esa familia, por descuido o falta de herederos, y termina en manos imprudentes, este se libera del pacto con su propietario original y puede causar toda clase de desgracias.

Hay una leyenda alemana sobre un Libro Negro que, por circunstancias desconocidas, llegó a manos de unos campesinos. Sus poderes se liberaron cuando estos intentaron leerlo, no al revés, como debe hacerse, sino como si se tratara de un libro corriente. Una vez activado, causó grandes calamidades a la familia de campesinos. De hecho, cuenta la historia que intentaron repetidamente deshacerse del libro, pero no pudieron hacerlo, porque el Svarteboken estaba ligado a su propietario. Se decía que los Libros Negros no podían ser quemados, pues resistían a las llamas, ni tampoco destruidos por el agua. Si se los desechaba, siempre encontraban la forma de regresar.

Finalmente, los campesinos consiguieron la ayuda de un ministro, quien clavó con éxito el Libro Negro en un ataúd. Este final, quizás apócrifo, vindica el poder cristianismo sobre el paganismo.

Los Libros Negros tenían un fuerte arraigo popular. Muchas familias poseían uno, funcionando como una especie de guía para las generaciones venideras donde también se incluían recetas de cocina y métodos curativos, ritos estacionales y agrícolas, además de encantamientos, conjuros y hechizos. Los Libros Negros de Cyprianus [Cipriano], a pesar de contener elementos inocuos, tenían una pésima reputación entre las autoridades de la iglesia, quienes creían que la única forma de obtener el libro por sucesión familiar era renunciando al bautismo y entregándose a Satanás. Sin embargo, lo cierto es que la mayoría de los Libros Negros estaban relacionados con párrocos rurales, más precisamente con sus esposas, quienes a menudo oficiaban de curanderas en las comunidades aisladas.

Aunque los Libros Negros, en gran parte, eran un compendio del saber tradicional recopilado por una familia durante generaciones, los aspectos mágicos siempre estaban atribuidos a un tal Cyprianus. Se cuenta una variedad de historias sobre la identidad de este individuo. Algunos dicen que sería Cipriano de Antioquía [San Cipriano], que vivió en el siglo IV d.C. en Turquía; quien logró invocar y dominar a una variedad de demonios, y que finalmente se convirtió al cristianismo y terminó su vida como mártir. En la Edad Media circulaban muchas leyendas unidas al nombre de Cyprianus, incluida la tradición de que practicaba la magia negra antes de su conversión al cristianismo. En otra tradición medieval, Cipriano era un hechicero que trató de seducir a Santa Justina, pero fue convertido cuando ella hizo la señal de la cruz, liberándolo del poder del diablo.

Los Svarteboken escandinavos casi nunca hacen referencia a San Cipriano, sino más bien a un hechicero, una figura fáustica llamada Cyprianus, que a menudo es descrito como un malvado noruego [o danés] que aprendió la magia negra a través de sus tratos con el Diablo. De hecho, una versión de la leyenda comenta que Cyprianus era tan malvado que el Diablo lo expulsó del infierno. Para vengarse, Cyprianus escribió el primer Libro Negro con fórmulas e invocaciones que permitirían controlar a los demonios.

Ahora bien, esta tradición de Cyprianus como expulsado por el diablo relaciona [con hilos delicados] a los Libros Negros con el Drácula de Bram Stoker. Según esta variante de la leyenda, el «infierno» del cual fue expulsado Cyprianus era en realidad la Scholomance, aquella legendaria escuela de magia negra situada en Transilvania y dirigida por el Diablo. En este contexto, Cyprianus habría sido uno de los diez solomonari [tal como lo fue Drácula], quien después de haber sido expulsado regresó a escandinavia y comenzó a difundir los secretos de esta institución [ver: ¿Quién convirtió a Drácula en vampiro?]

Otras historias, en cambio, comentan que Cyprianus no estaba al tanto de las oscuras actividades de Scholomance hasta que ingresó en ella. Escapó y escribió el primer Svarteboken como método de defensa contra las actividades del Diablo y sus solomonari.

Rastrear los verdaderos orígenes del Cyprianus de los Libros Negros es prácticamente imposible. Hay demasiadas variantes extravagantes, como aquella mencionada en el Oldtidens Sortebog [«el antiguo libro mágico»], donde se afirma que Cyprianus fue una hermosa monja mexicana del siglo XIV, arrojada a una mazmorra en 1351. Mientras estuvo encerrada, escribió con sangre todos sus conocimientos mágicos en sus hábitos. Tiempo después, sus ropas fueron encontradas en un antiguo castillo y volcadas en el primer Libro Negro.

Uno de los principales intereses de los Libros Negros era la adivinación. Una de las prácticas más comunes era el støyping, y consistía en vertir plomo fundido a través de un agujero sobre un trozo de pan sumergido en agua fría. Luego se procedía a interpretar la causa de varias enfermedades, que a menudo eran atribuídas a la presencia de un changeling, es decir, la prole de los maliciosos huldra-folk dejada en el lugar de un niño humano sano. Este rito de adivinación a menudo era realizado por una signekjerring [«anciana bendita»].

Las leyendas más interesantes en torno a los Libros Negros son aquellas que narran su uso inadecuado, un motivo recurrente del folclore escandinavo. En tales historias, un sirviente o una criada encuentra y lee el Libro Negro de la familia, invocando así al diablo mientras el propietario [casi siempre un clérigo] está ausente. La única manera de salvarse es darle al diablo una tarea imposible, como desatar los nudos de una red de pesca o vaciar un fiordo. De este modo, el diablo, obligado por el Libro Negro a cumplir las órdenes del invocador, se mantiene ocupado hasta que el propietario del libro regresa y lo envía de vuelta al infierno.

En los años '70 del siglo pasado, una mujer noruega llamada Mary Rustad empezó a revisar la casa de campo a la que se había mudado recientemente. La casa había pertenecido a su familia durante siglos y estaba llena de objetos en desuso. En el ático encontró una caja, y dentro de la caja encontró dos libros que datan de principios del siglo XVIII, conocidos como Los Libros Negros de Elverum.

La familia Rustad siempre estuvo asociada a la brujería. De hecho, en 1625 se llevó a cabo un proceso judicial contra Ingeborg Økset, antepasado de Mary Rustad; de modo que la presencia de estos libros en la finca familiar no es sorprendente. Sin embargo, los hechizos y conjuros de los Libros Negros de Elverum no son gran cosa. Algunos apelan a Cristo, otros a Lucifer, pero también hay recetas medicinales que no tienen ningún elemento espiritual, por ejemplo, para tratar la impotencia [ver: Cómo las brujas causaban impotencia]. Lo sorprendente es la especificidad de estos hechizos. Hay uno que puede usarse para enviar al diablo tras el sinvergüenza que cometió un robo, no para matarlo, sino para que devuelva las pertenencias robadas.

En los Libros Negros de Elverum también hay instrucciones para encontrar brujas. Si usted sospecha que hay una bruja en su comunidad, se recomienda merodear en los alrededores de la iglesia local en ciertas noches y esperar cerca del campanario. Al parecer, a las brujas les encanta mordisquear las campanas y aprovecharán cualquier oportunidad para hacerlo. Los Libros Negros simplifican un poco esta tradición. No es que las brujas realmente mordisquearan las campanas, sino que raspaban el metal para utilizarlo en sus pociones.

Si bien los Libros Negros poseen toda clase de conjuros y encantamientos, así como instrucciones sobre cómo fabricar objetos mágicos, amuletos y talismanes, también conservan fórmulas personales anotadas por el propietario, es decir, variantes propias de fórmulas conocidas. La mayoría de los Libros Negros [conocidos] son pequeños cuadernos escritos a mano que datan de mediados del siglo XVIII. Por aquel entonces solo tenían valor para su propietario, pero a fines del siglo XIX surgió un renovado interés por ellos como depositarios de antiguas tradiciones y costumbres populares escandinavas, incluso precristianas. Algunos Libros Negros se imprimieron como curiosidades de una época que realmente creía en la magia.

Además del aspecto mágico, la proliferación de Libros Negros dependía de dos cuestiones fundamentales: el acceso a los libros [que era muy limitado para la gente común] y la creencia generalizada en el poder de la palabra escrita. Tener acceso a un libro era tener acceso a cierto grado de poder. El clero pertenecía a este grupo privilegiado, y cuando a mediados del siglo XVII se instruyó a todas las iglesias a que mantuvieran un registro, los párrocos [sobre todo] comenzaron a llevar pequeños cuadernos de anotaciones donde se enumeraban los nombres de los feligreses en relación con los eventos importantes de sus vidas. Uno se pregunta si los Libros Negros podrían estar relacionados con el establecimiento de estos registros eclesiásticos.

En un principio, estos registros no se diferenciaban demasiado de un cuaderno de almacenero de pueblo, con anotaciones cronológicas de los quehaceres diarios, pero evolucionaron gradualmente hasta convertirse en verdaderos registros con columnas para bautizos, confirmaciones, bodas y entierros. El acceso a tales libros estaba estrictamente regulado, pero cualquiera podía ver al sacerdote escribir los nombres y las fechas de quienes iban a participar en los rituales de la iglesia. Este acceso privilegiado a la información a través de un libro manuscrito podría haber dado lugar a especulaciones sobre su significado.

No me refiero aquí a que el clero estaba involucrado en la magia [y lo estaba], sino que la idea de mantener un registro de actividades e información rodeado del mayor secretismo bien pudo haber sido imitado.

Lo cierto es que uno puede encontrar recetas contra prácticamente todo en los Libros Negros, desde curar un dolor de muelas [kalamaris, katalibus, ratalibus] hasta protegerse de ladrones [auratebul], desde volverse invisible a enamorar a una chica o fabricar amuletos para protegerse del mal. Estos amuletos solían ser palabras escritas en un papel que envolvía una pequeña piedra y se llevaba alrededor del cuello. Las palabras a veces derivaban de la liturgia católica. Se escribían en un tosco latín, mal escritas o, mejor dicho, escritas como las personas sencillan las escuchaban de un sacerdote rural que no tenía muchos más conocimientos del latín que sus fieles.

Los Libros Negros, en general, eran bastante respetuosos. Un hechizo para hacer daño podía estar escrito en este latín rudimentario, pero nunca haría alusión a la tradición cristiana. Los Svarteboken menos familiares y dedicados a la medicina rural, ingresaban en el tenebroso territorio del trolldom [«hechicería»].

Los escandinavos medievales estaban preocupados por la eficacia de la magia, que funcionaba como una herramienta en la vida cotidiana tanto de los campesinos como de la nobleza. Era un lugar común. Muchas formas de magia, ya sean relacionadas con creencias paganas o clericales, se consideraban beneficiosas y eran aceptadas. Las formas oscuras de la magia, sin embargo, eran inaceptables y se consolidaron en la noción de trolldómr [de trolle, «conjurar»; y dom, sufijo utilizado para formar sustantivos a partir de adjetivos]. Este término puede traducirse aproximativamente como «hechicería», aunque sin la relación necesaria con los trolls, de la cual hablaremos más adelante.

A mediados del siglo XVI, los obispos comenzaron a viajar a las comunidades rurales escandinavas con el objetivo de proporcionarles a los clérigos locales algunas herramientas para comenzar a aislar a los practicantes de la magia. La estrategia, muy exitosa, fue etiquetar todas las formas de magia como trolldómr, término que implicaba malicia en las operaciones mágicas. Fue en este momento en que comenzaron a prosperar los Libros Negros bajo un manto de secretismo. Esto significaba que no podían salir del seno de una familia ya que constituían una prueba de delito.

Los trolls ya estaban asociados con la magia en los mitos nórdicos, pero en el folclore moderno, desde alrededor del siglo XIX en adelante, se han transformado en criaturas grandes y brutas, o incluso en seres pequeños que pueden poseer algún rasgo mágico, pero ya no peligrosos. Sin embargo, los trolls fueron vistos como muy peligrosos en el pasado [ver: Grendel y la misteriosa raza de los «Eotens»]

Es importante entender que los trolls escandinavos no son solo una cosa, sino todo un abanico de seres diferentes pero al mismo tiempo similares en algunos aspectos. Están los trolls de la montaña, que no parecen demasiado interesados en los seres humanos; y los trolls del bosque, que están aterrorizados por el cristianismo y se convierten en piedra cuando les da el sol. El troll promedio es similar a un ser humano de gran estatura, y generalmente se distingue de nosotros por el hecho de tener cola, que esconde entre sus ropas. A propósito, el clero tuvo una excelente idea para que la gente no se vaya de la iglesia antes de que termine el servicio religioso al difundir la idea de que los trolls no soportan escuchar misa, y huyen precipitadamente si oyen las sagradas escrituras. Si uno no quería ser acusado de ser un troll [y podía ser una acusación seria], era aconsejable quedarse hasta el final del servicio.

Los trolls, salvo excepciones, eran expertos en todos los aspectos mágicos de los Libros Negros: eran capaces de volverse invisibles, de cambiar de forma, y de lanzar maldiciones devastadoras. Sin embargo, la magia de los trolls no era considerada realmente «magia» por los antiguos escandinavos, sino más bien habilidades extraordinarias, si es que podemos captar la sutil distinción. La magia [seiðr] en la cultura nórdica era algo sagrado, algo que practicaba el propio Odín, mientras que los trolls solo utilizaban una forma degradada y con fines viles. Ahora bien, desde la mirada cristiana, las habilidades de los trolls se ajustaban a lo que incluso hoy consideraríamos magia, de modo que el término trolldómr era lógico [para esa mirada cristiana], aunque no para la percepción escandinava.

En la actualidad se habla mucho de magia nórdica, de seiðr, pero estas interpretaciones [wiccanas y neopaganas en su mayoría] son muy licuadas, una especie de chamanismo burgües para gente blanca que quiere «conectar con la naturaleza». No puede haber «expertos» en magia nórdica porque el seidr no tiene fuentes históricas. Hay menciones en los Eddas y Sagas, pero no hay descripciones rigurosas de sus rituales. De hecho, por las pocas referencias que han sobrevivido, sabemos que el seiðr era originalmente una magia basada en el tejido [seithr], algo así como un tejido ritual. Los hombres no la practicaban porque se consideraba una forma cobarde y retorcida de lograr objetivos. Tal vez por eso los aesir se sorprendieron enormemente cuando Odin decidió practicarla.

Las leyes medievales prohibían la magia dañina [maleficium, en latín] mientras que se toleraba la magia beneficiosa [sanación, suerte en la caza, protección del ganado y las cosechas]; sin embargo, a finales de la Edad Media los teólogos desarrollaron una nueva visión, donde toda la magia, incluso al servicio del bien, estaba vinculada a los poderes del mal [ver: El «accidente» que convirtió a los Dioses en Demonios]

En Noruega, las leyes medievales se aplicaron hasta 1697, pero la pena de muerte por practicar la hechicería fue adoptada por decreto real recién en 1584. Para el centenario de la Reforma, el 12 de octubre de 1617, el castigo ya era menos riguroso: el destierro en lugar de la pena de muerte.

En este contexto, cuando las autoridades de la fe etiquetaron toda forma de magia como trolldómr, la gente sencillamente no dejó de practicar sus ritos y costumbres, solo se vio forzada a realizarlos de manera privada, discreta, cobijadas por sus personas de confianza: sus familias. Así, probablemente, nacieron los Libros Negros.




Libros prohibidos. I Libros extraños.


Más literatura gótica:

• Libros de ocultismo.
• Libros esotéricos.
• Libros de brujería.
• Libros de hechizos.

El artículo: Trolldómr y los Libros Negros de Cyprianus fue realizado por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«Liber Incantationum»: el libro de los Nigromantes.

El inquisidor Nicolás Aymerich (1320-1399) evidentemente mantuvo un amplio contacto con Nigromantes. En su Directorium Inquisitorum informó sobre la confiscación de varios libros prohibidos, entre ellos, la Tabla de Salomón y El tesoro de la nigromancia [del olvidado Honorio el Nigromante], los cuales ordenó quemar en público. Fue Aymerich quien examinó en detalle las extrañas y, a menudo, horrorosas prácticas implícitas en el culto a los demonios. Según el Directorium Inquisitorum, los Nigromantes eran disciplinados, prometían obediencia y se entregaban al servicio de los demonios; entonaban cánticos en su honor y ofrecían no sólo animales sino su propia sangre como sacrificio:


[También practican una especie de ascetismo en el ejercicio de la magia negra. Ayunan y observan la castidad con el perverso motivo de honrar a los demonios. Asimismo, por reverencia a los demonios, se visten con ropajes negros.]


No podemos suponer que Aymerich simplemente estaba inventando estos cargos; a lo sumo, podría estar exagerándolos. Pero cuando afirma que ha leído los libros de los Nigromantes, no tenemos motivos para sospechar que miente. Parte de este material todavía sobrevive; y el Manual de Munich [código CLM 849 en la Biblioteca Estatal de Baviera], también conocido como Liber incantationum, es excelente ejemplo del tipo de documento al que hace referencia Aymerich [ver: Libros de demonología]

El Manual de Munich contiene una gran cantidad de operaciones mágicas realmente extraordinarias. Un conjuro, por ejemplo, pretende invocar a un demonio que impartirá un dominio sin igual sobre todas las artes y ciencias sin ningún esfuerzo por parte del Nigromante. Evidentemente, el autor era un erudito ambicioso pero no particularmente diligente [ver: Grimorios]

En general, los conjuros, fórmulas y rituales del Manual de Munich tienen los siguientes objetivos:

Afectar las mentes y voluntades de otras personas; a veces para volverlas locas, otras para inflamarlas de amor u odio, para ganar su favor, para obligarlas a hacer o no algo; etc. No son sólo los seres humanos los que pueden ser así dominados, sino también los espíritus y los animales.

Si bien la Nigromancia no se usa a menudo para causar daños corporales [para eso hay otras opciones], puede provocar molestias tanto físicas como mentales. Por ejemplo, en el Manual de Munich hay conjuro que llama a los demonios a afligir a alguna víctima para que no pueda dormir, comer, beber o... bueno, cumplir con sus obligaciones maritales [ver: Cómo las brujas causaban impotencia en los hombres]

El objetivo final aquí, como en otras ramas del ocultismo, es afligir a la víctima como un medio para que cumpla la voluntad del Nigromante. En segundo lugar, el Nigromante puede crear ilusiones para lograr el mismo fin; por ejemplo, festines y banquetes extravagantes, o bien apariciones horrorosas. Igualmente ilusorio es el uso de la Nigromancia para resucitar a los muertos [ver: Nigromancia: el arte de invocar a los muertos y regresarlos a la vida]:


[Un anillo consagrado, colocado en la mano o en el pie de un cadáver, bastará para convocar a seis demonios, cada uno de los cuales animará el cuerpo durante un día para que pueda resucitar, levantarse y hablar. El mismo anillo, puesto en el dedo de una persona viva, lo hará parecer muerto hasta que se lo quiten.]


Otro propósito de la Nigromancia es descubrir cosas secretas, ya sean pasadas, presentes o futuras. El Manual de Munich brinda instrucciones detalladas para la Nigromancia adivinatoria: fórmulas para encontrar objetos robados o perdidos, para identificar a un ladrón o un asesino, y en general para obtener conocimiento de cualquier cosa que sea incierta. De hecho, el Manual de Munich incluso presenta una especie fórmula de geolocalización; mediante la cual, sostiene, uno puede saber exactamente dónde se encuentra una persona en particular; así como otra que permite el diagnóstico de una persona enferma, y su consiguiente tratamiento.

La información deseada, por supuesto, la proporcionan los espíritus de los muertos, que se aparecerán a un niño [o, excepcionalmente, a una niña] en un cristal, en un espejo, en la hoja de una espada, en el omóplato engrasado de un carnero; en fin, objetos que siempre es conveniente tener a mano.

En general, la información que busca el Nigromante puede aparecer en la superficie reflectante. Es un procedimiento complejo, donde deben observarse diversas pautas de hospitalidad. Por ejemplo, el Nigromante debe invitar al espíritu a desmontar de su caballo [por alguna razón siempre se presentan de este modo], preguntarle si tiene hambre y, si es así, ofrecerle carnero asado. Cuando el espíritu se haya alimentado [aunque sin tocar la comida], el Nigromante debe ponerle la mano derecha sobre la cabeza y hacerle jurar que dirá la verdad. Un lector medieval no habría encontrado nada gracioso en todo esto. Por el contrario, la perspectiva seguramente habría despertado horror o fascinación, y tal vez ambas simultáneamente [ver: Sobre el arte de la nigromancia]

En otros casos, los conjuros, fórmulas y rituales del Manual de Munich están destinados a obtener visiones de ángeles [a menudo durante el sueño] para que puedan impartir conocimiento de cosas pasadas, presentes y futuras. Si bien las técnicas de Nigromancia pueden volverse bastante complejas, se reducen a unos pocos elementos principales: círculos mágicos, conjuros y sacrificios son los elementos más distintivos.

Los círculos mágicos pueden trazarse en el suelo con una espada o un cuchillo, o bien inscribirse en un pergamino o tela. A veces son formas geométricas simples con quizás unas pocas palabras o caracteres inscritos alrededor de la circunferencia. Más a menudo son complejos, con inscripciones y símbolos de varios tipos en el interior, posiciones para varios objetos mágicos y un lugar designado para el «Maestro», es decir, el Nigromante. El Manual de Munich describe varios círculos mágicos, desde los más simples a los más complejos; y todos requieren incripciones sobre un trozo de lino, hechas con la sangre de animales [ratas y murciélagos, sobre todo], que luego serán enterradas cerca de la casa de la víctima [ver: Cómo funciona la Sal en la magia]

Un círculo mágico particularmente interesante del Manual de Munich tiene la forma básica de un círculo y un triángulo en su interior. En el centro se representan varios objetos: una espada, un anillo, una vasija, un cetro y una tablilla con el Tetragrámaton y cuatro cruces. Las inscripciones dentro del triángulo son esencialmente caracteres y palabras mágicas, como AGLA, que se ha descifrado como sinónimo de Ata Gibor Leolam Adonai, hebreo para «Tú eres poderoso para siempre, oh, Señor» [ver: Algunas lenguas para la comunicación interdimensional]

Por supuesto, el Manual de Munich no utiliza el término «círculo mágico»; de hecho, a veces ni siquiera se trata de un círculo en absoluto. La figura geométrica parece haber sido menos importante para los Nigromantes que los signos e inscripciones en su interior. Si bien existe una amplia evidencia de la importancia de los círculos como focos de poder mágico, los Nigromantes los concibieron principalmente como recintos dentro de los cuales podrían estar contenidos varios signos y objetos [ver: El efecto rebote en la magia]

Tampoco hay evidencia de que los círculos mágicos de la Nigromancia tuviesen una función protectora. Todos estamos más o menos familarizados con las leyendas de magos y brujas que interpretaban estos círculos mágicos como dispositivos dentro de los cuales el oficiante estaba a salvo de los demonios, pero hay pocas razones para pensar que los propios Nigromantes los vieran de esta manera. Un ritual en el Manual de Munich dice expresamente que los demonios vendrán cuando sean invocados, dentro del círculo; mientras que es el Nigromante quien debe mantenerse fuera.

En otro caso, la periferia del círculo mágico es inocua. El libro presenta un ritual de magia amorosa que involucra un círculo mágico dentro del cual los amantes pueden «encontrarse» sin ser vistos. El redactor incluso proporciona intrucciones para trazar una circunferencia amplia que permita mayor fluidez en las maniobras [ver: Las pociones de amor más extrañas de la Edad Media]

Si los círculos mágicos están inscritos en tela o pergamino, pueden tener otros poderes además de conjurar demonios. Por ejemplo, un círculo mágico destinado a invocar a un demonio en forma de caballo puede usarse para proteger a su portador de caballos hostiles, y si está acompañado por la sangre y los dientes de un caballo, causará la muerte a cualquier montura que lo mire; algo útil en una época donde la caballería era la fuerza más poderosa en el campo de batalla.

Por otro lado, un círculo mágico diseñado como parte de una ceremonia para resucitar a una persona muerta puede usarse para la magia del amor, o para saber si una persona enferma morirá, o incluso para cuestiones más banales, como evitar que los perros ladren [esto es útil si eres un Nigromante enterrando una efigie cerca de la parroquia local]. Sin embargo, si los círculos mágicos se trazan en el suelo, son, por así decirlo, descartables. El Manual de Munich tiene mucho cuidado de instruir al Nigromante cuándo y cómo debe borrar el círculo mágico, no solo para no dejar evidencia física de sus actividades, sino también para evitar que otros la usen [ver: «Glamour» y otros extraños hechizos de belleza]

Si el círculo mágico [que incluye tanto el círculo como los caracteres y otras figuras geométricas en su interior] es el principal elemento visual de las técnicas del Nigromante, la conjuración es el componente oral clave. La conjuración suele imperativa. Es decir, el Nigromante no pide a los espíritus y demonios, les ordena que aparezcan ante él y realicen alguna acción. En el caso de invocar a un demonio poderoso, el Nigromante puede embellecer la fórmula de invocación para no ofender a su invitado, pero de ningún modo debe ponerse en un plano inferior.

Por supuesto, hay espíritus y, sobre todo, demonios, que no están realmente felices de que se les obligue a manifestarse; tanto es así que el Nigromante muchas veces debe repetir el conjuro tres veces, o siete, y al parecer este es un proceso muy desgastante y, en consecuencia, peligroso, porque cuando el espíritu o demonio por fin comparece el Nigromante puede estar demasiado cansado como para imponer su voluntad. Es por eso que la mayoría de las fórmulas de invocación del Manual de Munich instruyen repetidamente a los espíritus para que aparezcan en una forma agradable y no amenazante.

Los espíritus de los muertos aparecen con la forma física que tenían al momento de morir. Los demonios de mayor jerarquía suelen elegir una forma majestuosa, generalmente como reyes o caballeros. Los demonios de menor rango generalmente se presentan como perros negros y responderán las preguntas en esta forma [ver: Los «espíritus familiares» en la brujería]

Además de los elementos visuales y orales en la Nigromancia, había componentes operativos: actos que realizaba el Nigromante, particularmente sacrificios y rituales simpáticos. El Manual de Munich instruye en el peligroso arte de invocar a los espíritus en una encrucijada con el sacrificio de un gallo blanco. Otro ritual requiere llevar un gato negro al lugar, donde los demonios reclamarán su sacrificio una vez que hayan jurado obediencia. Alberto el Grande corrobora este testimonio, informando que el cerebro, la lengua y el corazón del gato son especialmente agradables al paladar demoníaco [ver: Demonología]

En la Edad Media [como en los relatos de fantasmas clásicos] se creía que los espíritus y los demonios podían ser atraídos por la sangre, especialmente por la sangre humana; así, según el Manual de Munich, los Nigromantes a menudo usaban agua o vino mezclados con un poco de sangre, ya que la consagración de un espíritu en un anillo, o en una botella, no puede lograrse sino mediante la ofrenda de sangre.

Por lo general, el sacrificio solía ser de un animal, pero a veces se ofrecían otras sustancias a los demonios. El Nigromante podía utilizar leche, miel, cenizas, harina, sal y otros ingredientes colocados en frascos dentro del círculo mágico. En otros casos, las sustancias eran más difíciles de conseguir, como las excrecencias agónicas de los ahorcados.

La Nigromancia muchas veces suele ser simpática, es decir, la acción que se realiza sobre una imagen se traslada a la persona representada. Por lo tanto, la magia amorosa puede implicar escribir los nombres de los demonios en una imagen de la persona deseada, de modo que estos la aflijan hasta que se someta a la voluntad del Nigromante, o de un tercero. Los demonios representados simbólicamente en la imagen deben estar realmente presentes en la mujer [ver: El «precio» de los hechizos de amor]

A menudo estas operaciones simpáticas van acompañadas de encantamientos. Si el Nigromante está tratando de despertar el odio o la discordia entre dos personas, puede calentar dos piedras [que representan a las víctimas] sobre el fuego, luego arrojarlas al agua helada y luego golpearlas una contra la otra. Mientras lo hace, dirá: «No golpeo estas piedras, sino que golpeo a X. y X. cuyos nombres están escritos aquí». Un ritual simpático de amor incluye la siguiente fórmula:


[Como un ciervo anhela la fuente, que X. anhele mi amor, y como el cuervo anhela los cadáveres, que ella me desee, y como esta cera se derrite ante el fuego, así ella desee mi amor.]


De más está decir que el secretismo era vital para todas estas operaciones, no tanto por el riesgo que entrañaba ser encontrado realizando estas prácticas, sino por el peligro de que caigan en manos inadecuadas. El Manual de Munich advierte al Nigromante que mantenga sus rituales en secreto porque tienen un poder «inefable», tal es así que los rituales deben realizarse en un lugar secreto y, por supuesto, guardar cuidadosamente el libro «en el que está contenido todo el poder para que no caiga en manos de los necios».

El Nigromante también puede deshacer el daño que ha hecho, y esto es bastante fácil si el ritual original se llevó a cabo mediante operaciones simpáticas que pueden revertirse. Si las piedras han sido enterradas para despertar el odio en una pareja, el amor puede restaurarse desenterrándolas. Si se ha enterrado un objeto cargado mágicamente cerca de la casa de la víctima, el hechizo se puede deshacer del mismo modo. El efecto puede garantizarse recitando diversas fórmulas. Del mismo modo, los espíritus y demonios que han causado daño bajo la orden del Nigromante pueden ser liberados de este servicio [ver: Diccionario demonológico]

Aquí en El Espejo Gótico nos sentimos tentados a preguntarnos cuál era el efecto real de estas operaciones. ¿Acaso el poder de la sugestión obraba sobre la mente del Nigromante o los demonios realmente aparecían? Uno también se pregunta cuántos Nigromantes intentaron uno o dos rituales y luego se dieron por vencidos. A modo de respuesta, creo que debemos evaluar una combinación de resultados. Si la magia no funcionaba, el Nigromante podía culpar el resultado a su propia incapacidad o inexperiencia. En otras ocasiones, los resultados serían lo suficientemente persuasivos para convencer al Nigromante de que su creencia estaba bien fundamentada.

Después de todo, la mayoría de los objetivos perseguidos por esta forma particular de magia eran de índole psicológico y, por lo tanto, intangibles, lo que dificultaría probar que un ritual había fallado por completo. Si el Nigromante intentaba matar a una persona por arte de magia y esa persona sobrevivía, el fracaso sería claro, pero si el objeto era obtener un favor en la corte o la enemistad entre amigos, a menudo se podría señalar un éxito aparente, aunque no fuera dramático.

Desde luego, el autor del Manual de Munich admite pocas posibilidades de fracaso y proporciona numerosos testimonios de la eficacia de sus rituales, fórmulas y conjuros.

Al leer el Manual de Munich uno se comprende por qué este tipo de libros fueron perseguidos con tanta saña. El uso blasfemo del ritual, la invocación de espíritus con fines amorales o directamente destructivos, y la pura megalomanía de los Nigromantes, son repulsivos tanto para la mirada moderna como para la medieval. Sin embargo, estos libros prohibidos también revelan cosas sobre la sociedad que los generó. Tanto los Nigromantes como los Inquisidores creían en el poder del ritual. Más específicamente, creían que al cumplir con ciertos estándares externos y objetivos, el ritual podría tener un poder automático. La disposición interna no era decisiva; lo que contaba era la correcta observancia de las formas exteriores. La hostia se consagraba efectivamente en la misa, incluso si el sacerdote era un pecador. Así también, creían los Nigromantes, Dios podía ser burlado de manera efectiva, y su poder utilizado para fines malvados si los rituales se realizaban correctamente.




Libros prohibidos. I Libros extraños.


Más literatura gótica:

• Libros de ocultismo.
• Libros esotéricos.
• Libros de brujería.
• Libros de hechizos.

El artículo: «Liber Incantationum»: el libro de los Nigromantes fue realizado por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

Sobre los Nombres Bárbaros de Evocación.

Los Nombres Bárbaros [Barbarous Name] se utilizan en el ámbito del ocultismo y el esoterismo para describir una palabra sin sentido [o aparentemente sin sentido] que se emplea en rituales mágicos. El término «bárbaro», por supuesto, proviene del griego barbaroi, el cual designaba básicamente a los extranjeros, cuyos idiomas les sonaban a los griegos como balbuceos inarticulados [«bar, bar»]

En el ocultismo, sin embargo, muchos Nombres Bárbaros son de origen egipcio, aunque también hay otros, sobre todo hebreos y persas, que inicialmente fueron confundidos por los magos al transcribirlos al griego. Como ejemplo de Nombre Bárbaro como palabra mágica podemos tomar el clásico «Ablanathanalba» [similar a Abracadabra], utilizado por los gnósticos, y cuyo significado, al parecer, es: «tú eres nuestro padre». Se trata de un pequeño palíndromo [se lee lo mismo empezando por uno y otro extremo de la palabra] que se utilizaba como talismán u amuleto [ver: Algunas lenguas para la comunicación interdimensional]

Ahora bien, el significado de un Nombre Bárbaro es importante, desde luego, pero siempre que esté en sintonía con las vibraciones de la palabra original. En otros términos, aunque el practicante conozca el significado original de la palabra no debe traducirla, y menos pronunciar en voz alta esa traducción en sustitución del original durante el ritual, ya que el poder de los Nombres Bárbaros reside en su sonido, no en su significado [ver: El secreto mágico de la palabra OJALÁ]

En la Edad Media, la mayoría de los Nombres Bárbaros procedían de fuentes griegas y hebreas, hasta que John Dee introdujo la Lengua Enoquiana, según se cree, el lenguaje que utilizan los ángeles, pero que en términos prácticos se usa como fuente para una gran cantidad de Nombres Bárbaros [ver: El verdadero «Necronomicón» de John Dee]

El mismo espíritu se encuentra en el Transitus Fluvii, el idioma secreto de las brujas, repleto de Nombres Bárbaros. En todos estos casos, la efectividad de los Nombres Bárbaros descansa en su pronunciación, en las vibraciones de los sonidos que constituyen cada palabra. A propósito del Enoquiano [ver: La Ley de Atracción y los ángeles de John Dee], hay que decir que su fuente ha desconcertado a los investigadores, pero es un lenguaje, no una jerga, porque posee una estructura propia y hay rastros de gramática y sintaxis [ver: Lengua Adánica]

Los Nombras Bárbaros de mayor poder son largas cadenas de palabras ininteligibles, muchas de las cuales se encuentran en los grimorios medievales. Este es un ejemplo típico de El grimorio de Armadel:


[EL ELOHIM ELOHO ELOHIM SEBAOTH ELION EIECH ADIER EIECH ADONAY JAH SADAY TETRAGRAMMATON SADAY AGIOS O THEOS ISCHIROS ATHANATOS AGLA.]


A simple vista, hay algunas palabras que podemos identificar como hebreas, pero la mayoría son Nombres Bárbaros. En este caso, se trata de una invocación; y la idea es que el practicante no tenga en mente el significado de las palabras sino el poder de sus vibraciones sonoras. A modo de ejemplo, si desglosamos la última palabra, AGLA [tal vez la menos peligrosa] deberíamos traducirla como Atah Gibor Le-Olam Adonai, que significa, «Tú, oh Señor, eres poderoso para siempre» [ver: Lingua Diaboli: el lenguaje del diablo]

Este es solo un ejemplo de la complejidad que pueden adquirir los Nombres Bárbaros, tal es así que incluso Aleister Crowley se avergonzó de haber dedicado tanto tiempo a la tarea ingrata de encontrar significados y rastrear las corrupciones de estos Nombres Bárbaros de Evocación presentes en la mayoría de los conjuros [ver: Lovecraft y las lenguas prehumanas] [ver: «¡Iä! ¡Iä! ¡Cthulhu fhtagn!»: análisis del R'lyehian, la lengua de Cthulhu.]

Es un hecho que muchos de los Nombres Bárbaros son corrupciones de los nombres divinos. Podemos rastrear, por ejemplo, la palabra Tetragrammaton [lit: «los cuatro nombres»] en Jehová. Pero esto, aunque justifique la curiosidad lingüística del practicante, es contrario a la teoría. Es decir, es porque los Nombres Bárbaros no tienen sentido que son efectivos [ver: Lovecraft y las lenguas extraterrestres]

En cualquier caso, hay dos caminos aquí: utilizar los Nombres Bárbaros sin intentar descifrar su significado, o bien traducirlos, comprenderlos, y nunca utilizarlos. El neófito no debería usar los viejos conjuros con sus Nombres Bárbaros porque, entendiéndolos imperfectamente, podría atribuirles supersticiosamente algún poder diferente del que entrañan en realidad. Nunca se debe jugar imprudentemente con la magia [ver: Voynichés: la lengua impronunciable]

A pesar del arrepentimiento de Aleister Crowley, mencionado anteriormente, lo cierto es que incluyó pasaje clásico de Nombres Bárbaros en su Misa Gnóstica. Previamente había hecho de los Nombres Bárbaros una característica central del ritual que utilizó para invocar a su Santo Ángel Guardián [se documentó más tarde como Liber Samekh]. En este contexto, Aleister Crowley concluyó que:


[Los conjuros más potentes son aquellos en un lenguaje antiguo y quizás olvidado, o incluso aquellos redactados en una jerga corrupta y posiblemente sin sentido.]


Ahora bien, ¿cuál es el sentido de utilizar palabras aparentemente aleatorias y sin sentido?

En teoría, los Nombres Bárbaros utilizados en la evocación tienen el propósito de exaltar la mente a través de la liberación del pensamiento discursivo y racional. Son un dispositivo para provocar una conciencia extática. Al excluir a la razón mediante la pronunciación de estas palabras, cosas muy extrañas y poderosas pueden ocurrir en la mente [ver: DELAQUEEL: palabra mágica para cumplir un deseo imposible]

Algunos ejemplos de Nombres Bárbaros se pierden en la noche de los tiempos, y sus significados se han ido distorsionando progresivamente. Términos como Sesengenbarpharanges o Akrammachamarei son intraducibles, aunque se conserva parte del espíritu de su significado original y el propósito de su uso. Durante el Renacimiento, los Nombres Bárbaros perdieron definitivamente su glamour [ver: «Glamour» y otros extraños hechizos de belleza]; se volvieron cada vez más excéntricos, aunque se siguió respetando la advertencia a los estudiantes de no descifrar las palabras, aún cuando sea posible hacerlo, sino a concentrarse en el sonido. De hecho, la práctica del trueno sonoro de los Nombres Bárbaros es esencial para añadirle un efecto psicológico y mágico al ritual.

A propósito de este trueno sonoro, Crowley comentó lo siguiente:


[Las largas cadenas de formidables palabras que rugen y gimen a través de tantos conjuros tienen un efecto real en la exaltación de la conciencia del mago si se pronuncian en el tono adecuado.]


El proceso de construir un Nombre Bárbaro es lo que le da su poder, y es mucho más efectivo que usar uno construido por otro mago, incluso si se trata de un Nombre Bárbaro clásico. La naturaleza del Nombre Bárbaro en sí es similar a un sigilo construido por el mago siguiendo las pautas que considere adecuadas, y ambos, el Nombre y el Sigilo, refuerzan mutuamente su poder. El método para construir un Nombre Bárbaro de evocación debe partir de la intención general de abrir una corriente desde la raíz del conocimiento hasta el subconsciente. De otro modo el mago conocería el significado de la palabra, despojándola de cualquier poder que pueda tener [ver: El lenguaje de los vampiros]

Al ser un emergente del subconsciente, el mago [su parte racional] no conoce la mecánica exacta del proceso que representa el Nombre Bárbaro. Si fuera a usarse en un ritual o una ceremonia, el mago debería dejar que la intensidad de la operación creciera hasta que, en el punto máximo, rugiera el Nombre Bárbaro, cuya mecánica exacta ha olvidado, pero cuya intención está grabada para siempre en su subconsciente [ver: El lenguaje de las hadas]

En este sentido, los Nombres Bárbaros son muy utilizados para la creación de Elementales, Formas de Pensamiento y Tulpas [ver: Tulpas, Seres Interdimensionales y una teoría sobre el Horror]. El Nombre Bárbaro construido sería el nombre del espíritu, y lo ataría a la intención con la que se lo creó en primer lugar. En todo caso, los Nombres Bárbaros funcionan dentro de su órbita de acción. El iniciado, al utilizarlos, rápidamente descubre que «suceden cosas», lo cual es una ventaja [y una desventaja en igual medida] en comparación con otras técnicas. Si la magia en general requiere paciencia y habilidad, los Nombres Bárbaros necesitan prudencia.

Las invocaciones egipcias son mucho más «puras», porque su significado no ha sido suficientemente estudiado por personas competentes. En menor medida, también las griegas y las latinas, pero son los Nombres Bárbaros los que proporcionan esa sonoridad mágica que no se encuentra en otras jergas. Sin embargo, no está del todo claro en qué radica realmente la eficacia de los Nombres Bárbaros. La peculiar excitación mental requerida puede incluso ser despertada por la percepción de lo absurdo de todo el proceso.

Sin dudas hay un aspecto freudiano en el uso de los Nombres Bárbaros, como esta idea de que la palabra debe surgir del mago en el momento supremo del ritual, casi a su pesar; quizás debido al poder de estas palabras para despertar la libido subconsciente reprimida. Pronunciadas, estas palabras no pueden dejar de tener efecto, porque se han convertido en el efecto, como lo refleja la leyenda del verdadero nombre de Dios, cuya pronunciación implica la disolusión del universo [ver: Senzar: la lengua secreta de Dzyan]

Sobre la eficacia de las palabras mágicas hay nuevamente dos fórmulas opuestas. Una palabra puede volverse poderosa y terrible en virtud de la repetición constante. Es así como la mayoría de las religiones ganan fuerza. Al principio, la declaración «Fulano de tal es Dios» no despierta demasiado interés. Continúe y se encontrará usted con desprecio, quizás escepticismo, y posiblemente persecución. Sigamos insistiendo y la controversia se habrá extinguido: «Fulano de tal es Dios». La persistencia es la única cualidad necesaria para el éxito de una religión [ver: ¿La palabra «CTHULHU» es un código secreto?]

La fórmula opuesta es el secreto. Una idea se perpetúa porque nunca debe mencionarse. Un iniciado nunca olvida las palabras secretas que le fueron confiadas, y aunque no significan absolutamente nada, en la gran mayoría de los casos, la única razón porque las recuerda es porque se le ha prohibido mencionarlas.

Es decir que, por un lado, hay una disposición para comunicar todos los secretos; por otro, el sublime y terrible conocimiento de que todos los secretos reales son incomunicables.

Según la tradición, una cierta ventaja en los conjuros es emplear más de un idioma. Con toda probabilidad la razón es que cualquier cambio estimula la atención. Y vaya que los Nombres Bárbaros sacuden la atención del iniciado. Por eso, los conjuros deben recitarse, no leerse.

El verdadero mago habla y actúa improvisadamente, y todos sus rituales se realizan perfectamente sin que apenas tenga conciencia de algún esfuerzo de la memoria. La ceremonia debe construirse progresivamente con una fatalidad tan lógica que un error resulte imposible. En este contexto, los Nombres Bárbaros interfieren con la automatización del ritual, impiden que se realice mecánicamente, pero también pueden surgir espontáneamente en contextos impensados. Repasemos esta breve anécdota comentada por Crowley:


[En una reunión campestre en los Estados Unidos de América, los devotos estaban tan emocionados que toda la asamblea desarrolló una furiosa forma de histeria. Los gritos comparativamente inteligibles de «Gloria» y «Aleluya» ya no expresaban la situación. Entonces alguien gritó «¡Ta-ra-ra-boom-de-ay!», y esto fue tomado por toda la reunión. Así se produjo una reacción en cadena. El asunto llegó a los periódicos, y un discípulo particularmente brillante de John Stuart Mill, lógico y economista, pensó que estas palabras, habiendo enloquecido a un grupo de tontos, podrían hacer lo mismo con todos los demás tontos del mundo. En consecuencia, escribió una canción y produjo el resultado deseado. Este es el ejemplo más notorio en los últimos tiempos del poder que ejerce un Nombre Bárbaro de evocación.]


Algunos Nombres Bárbaros pueden ser útiles para reconciliar la noción general de causalidad con la de magia, pero una operación mágica exitosa no implica ninguna teoría, ni siquiera la de la existencia de la causalidad misma. Todo el conjunto de fenómenos puede concebirse individualmente.

La magia es menos propensa a conducir al error porque sus términos son intercambiables, por definición, por lo que se basa en la relatividad desde el principio. Es elástica. No corre riesgo de afirmar proposiciones absolutas. Implica un autoajuste permanente, de modo que el fracaso está excluido. Ningún individuo puede jamás ser nada más que él mismo, ni hacer nada más que su Voluntad, que es su relación necesaria con su entorno. Por lo tanto, una de las principales herramientas mágicas es la incapacidad de comprender, por ejemplo, un nombre, una palabra, sin dudas extrañas en sus formas, pero reconocibles en su intención.




Libros prohibidos. I Libros extraños.


Más literatura gótica:

• Libros de ocultismo.
• Libros esotéricos.
• Libros de brujería.
• Libros de hechizos.

El artículo: Algo sobre los Nombres Bárbaros de Evocación fue realizado por El Espejo Gótico. Para su reproducción y consultas escríbenos a elespejogotico@gmail.com

El Dragón Rojo: el grimorio para invocar a Lucifer.

El Dragón Rojo (Le Dragon Rouge) —también conocido como Gran Grimorio (Grand Grimoire) y El Evangelio de Satán— es uno de los grimorios de magia negra más pretenciosos de la historia. Fue escrito en el siglo XVIII, pero en sus páginas asegura estar basado en un libro escrito en 1521 [aunque algunos lo sitúan en 1421]. Según la leyenda, este libro fue escrito por Honorio de Tebas, de quien se dice que estaba poseído por Satanás [ver: ¿Qué siente una persona poseída?]. Tal vez por eso se considera que El Dragón Rojo es uno de los libros ocultistas más poderosos que existen, al menos en relación a la invocación de demonios [ver: Peligros de invocar a los demonios]

Honorio de Tebas es una figura apócrifa. Nunca existió. Lo más probable es que El Dragón Rojo haya sido escrito originalmente en 1702 por un tal Antonio Venitiana del Rabina, quien supuestamente habría recopilado la información contenida en el libro de los escritos originales del rey Salomón. Es legítimo dudar de esta afirmación, pero no del hecho de que gran parte del material de El Dragón Rojo proviene del Clavicula Salomonis (La llave mayor del rey Salomón) y el Lemegeton Clavicula Salomonis (La llave menor de Salomón). En cualquier caso, El Dragón Rojo contiene instrucciones destinadas a convocar a Lucifer, así como a otro extraño demonio llamado Lucifugus Rofocalus [Lucifuge Rofocale].

Lucifugus Rofocalus, según algunos tratados demonológicos, es el demonio a cargo de la administración del gobierno y el tesoro del infierno por orden de Lucifer. Su nombre es interesante en términos etimológicos. Lucifugus proviene del latín lux [«luz»] y fugio [«huir»], de tal modo que su nombre significa «el que huye de la luz». Algunos creen que Rofocal [Rofocalus] podría ser un anagrama de Focalor, el nombre de otro demonio importante; sin embargo, este no parece ser el caso. Los dos demonios no tienen nada que ver el uno con el otro; y la única evidencia que los vincula es simplemente una similitud de nombre.

La presencia de este demonio, Lucífugus, es sumamente extraña en un grimorio que pretende brindar información para invocar a Lucifer y realizar algún tipo de pacto satánico con él [ver: Cómo hacer un pacto con el diablo]. En esencia, Lucifugus [Lucífugo, «el que huye de la luz»] es el reverso de Lucifer, cuyo nombre significa «portador de la luz».

Hay que decir que el ocultista francés del siglo XIX, Éliphas Lévi, consideraba que El Dragón Rojo era una falsificación del verdadero y más antiguo Gran Grimorio. Escribió un extenso análisis del tema en el libro: Dogma y ritual de la Alta Magia (Dogme et rituel de la haute magie).

El Dragón Rojo se divide en dos libros. El primero contiene instrucciones para invocar a Lucifer, y el segundo proporciona las herramientas necesarias para obligar a Lucifer a cumplir las órdenes del invocante, lo cual, naturalmente, puede ser muy peligroso si no se tienen los conocimientos previos pertinentes. Como es fácil imaginar, Lucifer no es un demonio menor que aceptará fácilmente este grado de sumisión.

Ahora bien, el segundo libro de El Dragón Rojo también está dividido en dos partes: Sanctum Regnum y L'Art Magique du Grand Grimoire (El Arte Mágico del Gran Grimorio). El Sanctum Regnum contiene instrucciones para hacer un pacto con el demonio, lo cual le permite al iniciado comandar al espíritu demoníaco pero sin los rituales requeridos en la primera parte, aunque con mayor riesgo. La segunda parte del libro II, L'Art Magique du Grand Grimoire, es un grimorio mucho menos ambicioso, y contiene hechizos y rituales simples, casi prosaicos, como hablar con espíritus, volverse invisible, obtener el amor de una mujer, o de un hombre, y hasta ganar la lotería.

La edición del siglo XVIII, además, contiene un texto breve llamado Le Secret Magique, où le Grand Art de pouvoir parler aux Morts [«El secreto mágico, o El gran arte de poder hablar con los muertos»], que trata básicamente sobre la nigromancia [ver: Nigromancia: el arte de invocar a los muertos]

El Dragón Rojo es uno de esos libros prohibidos sobre el cual no hay demasiadas opiniones coincidentes. Algunos lo consideran uno de los grimorios más poderosos que existen, otros una pieza de literatura popular, y están aquellos que lo denuncian como una gran burla a los grimorios que circulaban en la Francia del Renacimiento, como La Gallina Negra (La poule noire). No obstante, la compleja precisión del rito de invocación de Lucifer y Lucifugus hacen pensar lo contrario. En cualquier caso, el contenido de El Dragón Rojo es herético en extremo, y va desde rituales que implican hervir un gato negro hasta el uso de sustancias tóxicas en forma ceremonial. No es de extrañar entonces que haya ganado tanta notoriedad como libro maldito.

El Dragón Rojo menciona tres demonios superiores con sus respectivos cargos en la administración del gobierno del infierno, similares a los que aparecen en el Grimorium Verum: Lucifer [emperador], Belcebú [príncipe] y Astarot [gran duque]. También menciona seis demonios inferiores: Lucifuge Rofocale [primer ministro y tesorero], Satanachia (gran general), Agaliarept [comandante], Fleurety [teniente general], Sargatanas [brigadier mayor], y Nebiros [mariscal]. El libro incluye varios sellos mágicos, oraciones, ofrendas, y diferentes formas de hacer un pacto con los demonios a cambio de prestaciones más bien mundanas.

Sin embargo, uno de los contenidos más infames de El Dragón Rojo es el ritual que supuestamente le permitiría al iniciado convocar a Lucifer y a Lucifuge Rofocale. No entraremos en muchos detalles aquí, pero sí mencionaremos un elemento extraño, la herramienta indispensable para someter la voluntad de Lucifer.

Si bien la Vara o Varita mágica no algo inédito [su uso y funciones son ampliamente reconocidas en la magia], en este caso es es utilizada por el mago para controlar a los espíritus, especialmente a los más rebeldes, como los demonios. Se cree que la Vara tiene poderes terribles sobre los demonios, tanto es así que cuando se fabrica correctamente, y se efectúan los rituales correspondientes, prácticamente asegura que los demonios obedecerán al mago. Su forma es la de una rama bifurcada, cuyos extremos están cubiertos con acero magnetizado. Esto dice El Dragón Rojo al respecto:


[... hace temblar los espíritus; y está hecha tal como Dios armó a su Ángel cuando Adán y Eva fueron expulsados del Paraíso Terrenal. Esta arma, finalmente, hirió a los ángeles rebeldes, precipitando sus ambiciones en los abismos más espantosos. Ese es el poder de esta Vara, esta Vara que recoge las nubes, que dispersa las tempestades, que evita los relámpagos o precipita todos y cada uno de ellos sobre cualquier porción de la tierra a voluntad de su amo.]


Al conjurar al demonio, el mago debe amenazar con herir a Lucifer con la Vara si este no aparece en el Triángulo de Pactos, sin emitir sonido [los cuales pueden ser horrorosos] o despedir mal olor [igualmente insoportable], y responder las preguntas del mago con voz clara. Si el demonio aún se niega a aparecer, El Dragón Rojo sugiere lo siguiente:


[Ya están allí, aunque el mago no pueda verlos. Este debe golpear y azotar a los demonios sumergiendo los extremos bifurcados de la Vara en las llamas. No te alarmes por los espantosos aullidos que puedas oír, porque en este momento todos los demonios se manifestarán.]


Si el demonio aún se niega a aparecer, probablemente porque el mago no ha hecho su trabajo de preparación correctamente, se debe seguir adelante. Interrumpir la invocación es peor que llevarla hasta el final inadecuadamente. El Dragón Rojo proporciona algunas otras amenazas con la Vara, junto con encantamientos cada vez más poderosos, pero si todo esto falla, bueno, digamos que el mago está en serios problemas [ver: El efecto rebote en la magia]

Ahora bien, si el ritual para invocar a Lucifer sale bien, y este es sometido con la Vara, se puede hacer un pacto con el diablo. En una instancia previa se debe cargar una piedra de ematille y bendecir dos velas; estos tres objetos se usarán para formar el Triángulo de Pactos, de modo que el mago pueda estar protegido de los demonios que han sido convocados.




Libros prohibidos. I Libros extraños.


Más literatura gótica:

• Libros de ocultismo.
• Libros esotéricos.
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De Lamiis Liber: el libro de los clanes de brujas.

De Lamiis Liber es uno de los capítulos más interesantes del libro prohibido de Johann Weyer (1515-1588): De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis, el cual puede traducirse como «Sobre las ilusiones de los demonios, hechizos y venenos». Este libro desaconseja la persecución de las brujas, y el capítulo De Lamiis Liber en particular, declara la inutilidad de las supuestas confesiones obtenidas mediante la tortura por considerar que esos relatos son fabulaciones. No obstante, alrededor de la misma época, circuló un grimorio con el mismo nombre: De Lamiis Liber [cuyo nombre significa El Libro de las Lamias], el cual no solo desmiente a Weyer, sino que además describe los distintos clanes de brujas.

Las brujas forman parte del folclore desde tiempos inmemoriales. Todas las culturas antiguas les temieron públicamente [a veces condenándolas, otras siendo más indulgentes] y las reverenciaron en privado. De Lamiis Liber, probablemente uno de los grimorios más raros que existieron, asegura que las verdaderas brujas evolucionaron a partir de unas criaturas sobrenaturales conocidas como Lamias, y que en virtud de ese vínculo pueden estar en contacto con lo sobrenatural.

Durante la Edad Media, la palabra Lamia se refería específicamente a las brujas, pero el término es griego, y mucho más antiguo. Lamia significa «tragadora», y proviene de la palabra laimos, «garganta», tal vez aludiendo a sus atributos como vampiresa. De hecho, el antepasado más notorio y antiguo de las Lamias es Lilith, aquel demonio femenino de las religiones mesopotámicas, presente en textos babilonios, acadios y sumerios, a quien se considera como la madre de los vampiros.

De Lamiis Liber describe minuciosamente los distintos clanes de brujas, así como sus campos de acción y poderes específicos. Por ejemplo, las Sagae eran brujas que evitaban los compromisos satánicos que se dedicaban principalmente a los fines eróticos o amorosos de la magia (ver: Las pociones de amor más extrañas de la Edad Media). Se creía que los hechizos de las Sagae eran muy poderosos, aunque algunos, vistos en retrospectiva, parecen un tanto inocentes. Uno de ellos, por ejemplo, consistía en el uso de la palabra mágica AVIGAZITOR, la cual, utilizada apropiadamente, podía desatar los calzones de cualquier hombre o mujer [hablaremos extensamente sobre las Sagae y sus hechizos en otra publicación]

Las Lenas son otro clan de brujas mencionado en De Lamiis Liber. Tenían una pésima reputación, ya que solían trabajar asesorando mágicamente a las mujeres que buscaban casarse con un hombre adinerado, al cual luego controlaban fácilmente (ver: «Glamour» y otros extraños hechizos de belleza). Sin embargo, podemos pensar que las Lenas se ocupaban de estos asuntos mundanos para financiar sus verdaderos intereses, entre ellos, la nigromancia (ver: Nigromancia: el arte de invocar a los muertos). En efecto, De Lamiis Liber sostiene que las Lenas podían manipular a los espíritus de los muertos.

Otro clan de brujas mencionado en De Lamiis Liber es el de las Striga. Es interesante mencionar que Mircea Eliade explica que la palabra rumana striga se convertiría eventualmente en strigoi, la cual describe a una odiosa raza de vampiros (ver: Strigoi: los vampiros que inspiraron la leyenda de Drácula). Al parecer, las Striga eran brujas que pasaban sus conocimientos de generación en generación por línea materna, tal es así que ninguna mujer podía convertirse en Striga si no nacía del vientre de una «hermana», probablemente porque el rito iniciático consistía en la utilización ritual del saco amniótico. Este ritual, sobre el cual hablaremos detalladamente en otra publicación, permitía a la Striga obtener poderes increíbles al alcanzar la pubertad, entre ellos, volverse invisible a voluntad (ver: Liber Aneguemis: el libro que explica cómo volverse invisible)

Según el De Lamiis Liber, dentro de las Striga existían algunas matriarcas singularmente poderosas. Las Mater Striga poseían poderes sobrenaturales asombrosos, aunque cuesta encontrar la utilidad para muchos de ellos. Podían, entre otras cosas, provocar terribles enfermedades [y curarlas], trepar por los muros como arañas, producir toda clase de disfunciones en la virilidad (ver: Cómo las brujas causaban impotencia en los hombres), convivir con lobos, y hasta transformarse en ellos.

Finalmente tenemos a las Strix, un clan de brujas que se remonta a la Antigua Grecia. No eran brujas urbanas, vivían en pequeñas comunidades de mujeres aisladas de las aldeas. De Lamiis Liber sostiene que estas mujeres eran de naturaleza nocturna, y se les atribuye el hábito de beber sangre en sus rituales, generalmente obtenida de viajeros y caminantes imprudentes que se adentraban en sus territorios en el bosque.

Ahora bien, el De Lamiis Liber, que vindica la existencia de las brujas, coincide con Johann Weyer en un punto. El demonólogo creía que todas estas historias de posesiones espirituales, vuelos nocturnos y extraños rituales en el bosque, eran representaciones simbólicas de antiguos mitos, una combinación de tradiciones folclóricas con fines más prácticos que espirituales. En otras palabras, Weyer sostiene que las reuniones sabáticas realmente existían, pero que nada sobrenatural sucedía allí, y que las confesiones de las brujas aludiendo a toda clase de hechos portentosos en realidad se debía a la tortura, la cual eventualmente hace que cualquiera confiese lo que el torturador quiere oír.

De Lamiis Liber comparte la opinión de Weyer: las reuniones sabáticas sí existen, y estas muchas veces tienen un propósito práctico, comunitario, pero rechaza la idea de que el resto son meras fabulaciones.

Las brujas, afirma De Lamiis Liber, se dividen en clanes, algunos de ellos son como pequeñas comunidades aisladas, y otros viven en las aldeas, integrados generalmente por mujeres solas y ancianas, conocidas como brujas solitarias, aunque con un bajo nivel de organización. En ambos casos, respondían ante el Ludum, que no es exactamente el sitio de reunión del Sabbath sino más bien las personas que asistían a la reunión, es decir, un Coven (ver: Coven Wicca: qué es, cómo funciona y cómo encontrarlo). La tradición folclórica sostiene que las brujas y hechiceros asistían a estas reuniones cabalgando en el aire sobre escobas (ver: ¿Por qué las brujas vuelan en escobas?) o corriendo en manadas bajo la apariencia de lobos, lo cual, desde luego, es absurdo.

De Lamiis Liber afirma que, una vez llegados al Ludum, a los recién iniciados se les asignaba un Íncubo o un Súcubo [los primeros regidos por Larimón, y las segundas por Abrahel], dependiendo de su género, que no es otra cosa que un maestro o tutor cuyo trabajo consistía en instruirlas en la práctica del culto (ver: Liber Incubis et Succubis: el libro de los Íncubos y Súcubos). Hacia afuera, no obstante, estos elementos eran vistos como algo sobrenatural, pero en definitiva formaban parte de la organización del grupo. La autoridad máxima, aun por encima de las matriarcas de cada clan de brujas, era la Ludmya, a quien se le rendía pleitesía de diversas formas, algunas de ellas bastante desagradables, por ejemplo, entregándole cadáveres recién exhumados. A cambio, la Ludmya retribuía estos favores con pócimas, ungüentos y fórmulas mágicas para incrementar el poder de sus devotas.

Johann Weyer, así como otros autores de tratados demonológicos, consideraba que la creencia en la transformación de las brujas era una exageración, y sostuvo que esas metamorfosis se producían mediante una ilusión satánica. De Lamiis Liber coincide en el hecho de que estas transformaciones no eran reales en términos objetivos, sino simbólicas, lo cual no excluye el elemento mágico.

Algunos aspectos de la tradición de las brujas vertidas en De Lamiis Liber actualmente forman parte de la Wicca. Los clanes siguen vigentes, con muchas subdivisiones, así como parte de la organización original del culto.

Ahora bien, De Lamiis Liber no rechaza lo sobrenatural en la brujería, sino que define un conjunto de creencias y prácticas, rituales y hechizos, que funcionan de manera sutil, muy lejos de las espectaculares transformaciones denunciadas por la Inquisición. De hecho, las brujas [y esto también aplica a la Wicca actual] se consideraban a sí mismas «practicantes», es decir, mujeres que constantemente perfeccionaban sus prácticas a través de la mediación, la alimentación, la astrología, el uso de piedras, velas (ver: Qué tipo de velas hay que usar en cada hechizo), colores, agua de luna (ver: Agua de Luna: preparación, usos y secretos) y rituales cargados mágicamente, elementos que, en comparación con los vuelos nocturnos, parecen representaciones un tanto exiguas.

Sin embargo, De Lamiis Liber define a la brujería en términos de energía: cuánto más está la bruja en sintonía con los ritmos, ciclos y flujos de esa energía, más poder obtiene, así como la sabiduría necesaria para emplearla justamente, y todo eso se profundiza a lo largo de toda una vida de estudio y práctica.

Es intersante cómo De Lamiis Liber confronta la visión tradicionalmente sesgada de la brujería y presenta una versión que se aproxima enormemente a la Wicca actual (ver: Dioses de la Wicca). Si bien poseían algunos aspectos verdaderamente oscuros, la mayoría de las reuniones de la brujas no tenían nada que ver con sacrificios e invocaciones satánicas, sino con la celebración sus relaciones con las fuerzas de la naturaleza, y en ocasiones con la celebración de asuntos pertinentes al culto. De hecho, El Sabbat y el Esbat podían ser un espacio para celebrar una iniciación, pero también matrimonios y nacimientos.

La mayoría de los Ludum no compartían los detalles de sus rituales con los no miembros. Esto hace que sea difícil generalizar sobre sus procedimientos. Algunos de ellos, dependiendo de las inclinaciones de sus integrantes, probablemente eran oscuros, pero nada hace suponer que esto haya sido la regla. Ciertamente no lo es con la Wicca. Los hechizos, la adivinación, los cánticos, todo eso formaba parte del Ludlum, pero sus intenciones podían variar, y eso, para el ojo profano, era muy difícil de detectar.

Digamos, entonces, que el Ludum finalizaba con el cierre del círculo mágico de forma inversa a su apertura, con la Ludmya agradeciendo y despidiendo a los elementos y deidades invocadas. Esto aseguraba que la energía generada durante el ritual fluyera completamente hacia el sitio donde se había originado en primer lugar y no se desperdicie en el plano físico (ver: Limpiar malas energías antes y después de un ritual). También ayudaba a que la bruja «aterrizara» más más firmemente en el plano físico después de «volar» por diferentes estados de conciencia. Por otro lado, las brujas que actuaban con intenciones, digamos, más oscuras, retenían esta energía en el plano físico, y buscaban dirigirla hacia un objetivo definido (ver: El «precio» de los hechizos de amor).

Naturalmente, De Lamiis Liber es solo un libro [en realidad, un opúsculo], y su intención no es abordar detalladamente todos los covens y clanes de brujas. No solo habría sido absurdo intentarlo en el siglo XVI, sino que la información no estaba disponible en ese entonces, ni siquiera para una autoridad dentro del culto. Cada Ludum era extremadamente reservado respecto de sus costumbres, que solo eran reveladas progresivamente a sus iniciados; de manera tal que los rituales, tradiciones y costumbres podían diferir notablemente entre dos grupos.

En este contexto, De Lamiis Liber solo se propone establecer algunas diferencias generales entre clanes de brujas, y no mucho más. Su título insinúa que fue escrito no por alguien con autoridad dentro de la brujería, sino más bien por alguien periférico, o tal vez por una iniciada/o de menor rango, ya que utiliza la palabra Lamia, que durante toda la Edad Media era un término para referirse a las brujas en general, algo completamente opuesto a las intenciones del libro.




Diarios Wiccanos. I Libros prohibidos.


Más literatura gótica:

• Coven Wicca: qué es, cómo funciona y cómo encontrarlo.
• Los «espíritus familiares» en la brujería.
• Nombres wiccanos.
• Cómo funciona la Sal en la magia.

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Agua de Luna: preparación, usos y secretos.

El Agua de Luna se utiliza en la brujería desde hace siglos, e incluso con mayor frecuencia dentro de la Wicca. De hecho, casi todos los grimorios mencionan alguna receta para preparar Agua de Luna.

El Agua de Luna es básicamente agua corriente, o agua de lluvia, que ha sido cargada con la luz de la luna. Dentro de la brujería, el Agua de Luna es una de las herramientas más utilizadas, tanto durante una ceremonia, un hechizo, o para realizar algún trabajo de limpieza espiritual (ver: Limpiar malas energías antes y después de un ritual)

El grado de complejidad durante la preparación del Agua de Luna depende exclusivamente de las intenciones y la experiencia del practicante. Si bien en todos los casos el procedimiento es más o menos el mismo, la carga también puede sincronizarse con el signo del zodíaco más apropiado para cada ocasión (ver: Hechizos de la luna: cómo usar las fases de la luna)


Recipientes adecuados para el Agua de Luna.

El primer paso para preparar Agua de Luna es seleccionar un recipiente adecuado.

Deberá poder sellarse completamente y es mejor si está hecho de vidrio. El color no es esencial, pero en la Wicca se emplean recipientes de distintos colores para cargar intenciones específicas en el Agua de Luna. De todos modos, esto es algo que puede explorarse cuando el practicante haya adquirido más experiencia.

Las botellas o frascos antiguos no son estrictamente necesarios, pero le añaden cierto grado de especificidad al trabajo. De todas maneras, cualquier recipiente de vidrio que pueda sellarse estará bien. 

Previamente será importante lavarlo con agua salada, y enjuagarlo correctamente (ver: Cómo funciona la Sal en la magia).


Cómo recolectar agua para el Agua de Luna.

¿Qué tipo de agua se necesita para el Agua de Luna?

Antiguamente se utilizaba el agua de manantial, aunque también se recurría al agua de ríos, lagos y mares. Muchas brujas wiccanas insisten en que el agua recolectada y utilizada para el ritual debe provenir de una fuente viva, como un manantial o un arroyo, o directamente recolectarse de la lluvia.

Si se va a ingerir el Agua de Luna, querrá asegurarse de que sea segura, hirviéndola, aunque algunos aseguran que esto la deja «muerta». Actualmente, se cree que el agua recolectada de fuentes naturales, cualquiera sea, tiene una vida útil muy corta, aunque esto no implica que no pueda usarse.

Generalmente se utiliza agua de lluvia, o incluso agua corriente del grifo, que deberá ser hervida durante doce minutos y luego dejar enfriarse. En ambos casos, la vida útil del Agua de Luna es mucho más larga que en los ejemplos citados anteriormente. Algunas brujas wiccanas incluso congelan el Agua de Luna para prolongar su vida útil.

Nunca, bajo ningún concepto, se deben agregar hierbas frescas o secas al Agua de Luna (ver: El efecto rebote en la magia). El material orgánico se pudrirá rápidamente.

Algunas brujas emplean cristales, sal marina, piedras y minerales, lo cual dependerá exclusivamente del uso que se le dará al Agua de Luna, es decir, la intención específica que cargue el practicante. Si bien algunos cristales amplifican el poder del Agua de Luna, nunca deberías utilizarlos si planeas beberla, ya que pueden ser muy peligrosos para la salud. Además de no ser seguros, hay cristales que no deben usarse en agua.


Cómo preparar Agua de Luna.

El recipiente con agua, habiendo seguido los pasos anteriores, debe cerrarse y colocarse en algún lugar donde reciba los rayos de la luna llena. Esto puede ser al aire libre, idealmente, o en un altar, pero el sitio es menos importante que el mayor aislamiento posible de fuentes artificiales de luz.

El momento para colocar el recipiente es después de la puesta del sol. Una vez que todo esté en su lugar y tu intención esté establecida, simplemente deja el frasco durante la noche a la luz de la luna. Debe retirarse antes del amanecer.

Generalmente el Agua de Luna se hace durante la luna llena, pero también se puede hacer durante otras fases lunares. La luna llena, se cree, producirá agua más cargada. Las demás fases lunares se utilizan habitualmente para realizar trabajos específicos.

En este punto hay opciones para amplificar la carga del Agua de Luna, pero depende, nuevamente, de las intenciones y conocimientos previos del practicante. Algunas brujas wiccanas imprimen sus intenciones en el agua, otras cantan, o simplemente invitan a la luna a infundir su energía mediante una afirmación. Todo esto es opcional.


Usos del Agua de Luna.

Una vez que tengas tu Agua de Luna puedes usarla para todo tipo de brujería. En la Wicca se utiliza principalmente agregando unas gotas de Agua de Luna en la bañera, o incluso siguiendo la tradición medieval del glamour, en este caso empleándolo para lavar o enjuagar el cabello (ver: «Glamour» y otros extraños hechizos de belleza)

El Agua de Luna también sirve para limpiar los objetos utilizados en ritual, o para una limpieza energética de espacios (ver: Ritual fácil para limpiar tu cuerpo de energías negativas)

Algunas brujas wiccanas emplean el Agua de Luna para escribir sigilos, hechizos, sellos y otros símbolos mágicos sobre las puertas y ventanas. Esto se realiza agregando Agua de Luna a las cenizas de incienso.

El Agua de Luna no debe beberse directamente, salvo en el contexto de algún ritual avanzado que no mencionaremos aquí. Sin embargo, sí puede ingerirse añadiendo unas gotas al té, café, incluso puede usarse para cocinar y hornear, siempre que aún esté fresca y segura para beber (ver: Ingredientes de la cocina mágica). En estos casos, naturalmente, no se deben utilizar piedras o cristales.

Nunca se debería abrir el recipiente a la luz del sol, ni siquiera en un lugar iluminado con luz eléctrica. Idealmente, el Agua de Luna solo debe estar en contacto con la luz de las velas (ver: Qué tipo de velas hay que usar en cada hechizo)


Cómo guardar el Agua de Luna.

Antiguamente, el Agua de Luna se guardaba en cualquier lugar oscuro, pero hoy se emplean otras opciones más prácticas. Lo más importante, en aquellos casos donde se consumirá el Agua de Luna, es etiquetar la fecha en la cual fue preparada, la fase lunar, y el signo astrológico en el que se encontraba la luna en ese momento. Esto último no es estrictamente necesario para lograr un efecto general.

Los lugares oscuros y frescos son perfectos para almacenar el Agua de Luna. El recipiente debe envolverse con un paño negro, sin inscripciones y sin ningún uso previo. Nunca se deberán usar prendas de vestir, sobre todo si fueron usadas con anterioridad.

La heladera o el refrigerador son opciones válidas, pero hay que tomar algunas precauciones, como dejar algo de espacio en el recipiente para que el agua pueda expandirse lo suficiente al congelarse.


Agua de Luna Oscura.

Puedes repetir todo este proceso en la Luna Oscura, es decir, durante los tres días en los que la luna no es visible, para hacer Agua de Luna Oscura.

Si bien el procedimiento de recolección, preparado y almacenamiento es el mismo, el Agua de Luna Oscura solo puede utilizarse para limpiezas y destierros de entidades en espacios específicos.


Algunas particularidades del Agua de Luna.

Estos procedimientos son tan sencillos que, a simple vista, solo basta poner agua bajo la luz de la luna para obtener Agua de Luna. Si ese fuera el caso, toda el agua de un curso natural es Agua de Luna.

El Agua de Luna se ha vuelto bastante popular últimamente, casi como si fuera la poción fácil para todo uso, sin embargo, por alguna razón, las discusiones sobre qué hace que el Agua de Luna, y para qué sirve exactamente, son motivo de discusión.

Cuando se trata de hacer Agua de Luna, las reglas son las mismas que para cualquier práctica de magia natural: establecer intenciones y configurar.

La intención es fácil de establecer. Es un deseo, algo que quieres que ocurra, o que deje de ocurrir. Pero la configuración es un poco más compleja, y esa complejidad puede ir aumentando de acuerdo a los conocimientos del practicante.

¿Es la hora astrológica de la luna la más adecuada para tu intención? ¿Hacia dónde está orientado el recipiente? Poco a poco podemos añadirle mayor complejidad a la recolección y producción de Agua de Luna.

No uses simplemente «un frasco», usa un frasco especial, que puede ser la herramienta ritual que usas normalmente para el elemento agua. Colócala encima de un espejo (los espejos corresponden a la luna). Quema incienso lunar. Puedes pedir el favor de Selene, Diana o Hécate. En definitiva, usa todo lo que tengas a mano para hacer que el ritual del Agua de Luna sea especial y específico, y eso siempre se consigue empleando pequeños detalles secundarios.




Diarios Wiccanos. I Hechizoteca.


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El artículo: Agua de Luna: preparación, usos y secretos fue realizado por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com