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«Nada está lejos»: Robert Francis; poema y análisis


«Nada está lejos»: Robert Francis; poema y análisis.




Nada está lejos (Nothing Is Far) es un poema metafísico del escritor norteamericano Robert Francis (1901-1987), publicado en la antología de 1985: Robert Francis: poemas escogidos (Robert Francis: Collected Poems).

Nada está lejos, probablemente uno de los mejores poemas de Robert Francis, cuestiona nuestra incapacidad para percibir un poder superior [Dios, o como quieras llamarlo] en nuestra vida cotidiana.

El poema comienza con el narrador considerando que, aunque el mundo es básicamente el mismo que durante la época de los antiguos, él no puede tener sus experiencias. Puede escuchar el canto de los mismos pájaros que ellos, pero no escucha la voz de Dios. Ve los árboles en el crepúsculo, pero ninguna deidad emerge de ellos. Sin embargo, a pesar de este aparente silencio, no se siente del todo convencido y todavía cree que una roca puede ser mucho más que un objeto común. Está fascinado con la idea de que esos objetos, por prosaicos que sean, contienen más de lo que parece. Cree que una modesta piedra es capaz de ocultar «algo que no es de piedra, que no se ve, pero que es real».

Con la esperanza de descubrir cuál podría ser esta presencia, concluye que hoy nada está más lejos de lo que estaba. Dios, y las respuestas, deberían estar tan cerca como lo estaban para los videntes y profetas de la antigüedad. El narrador cree que nada está oculto ahora, así como nada lo estuvo antes. Todas las cosas están imbuidas de este poder superior de la misma manera que antes.

Al comienzo de Nada está lejos de Robert Francis, el narrador parece estar cuestionando su espiritualidad. Ha estado buscando alguna señal de Dios en los sonidos de la naturaleza, y jamás la ha encontrado. ¿Por qué? Después de todo, está haciendo todo lo que hicieron los antiguos. Está oyendo los mismos sonidos y viendo las mismas cosas, pero no siente a Dios dentro de ellas. No hay ningún mensaje escondido; sin embargo, el narrador no duda de la presencia de este poder superior, sino que la reinterpreta, a través de sus no-experiencias, concluyendo que, tal vez, esa señal de la presencia divina que tanto anhela se manifiesta a través de su aparente ausencia.

Es muy interesante cómo el narrador de Nada está lejos de Robert Francis intenta razonar la presencia de Dios dentro de los objetos comunes. Ha pasado tiempo [mucho tiempo] desde que los pueblos antiguos vieron dioses en de los árboles, en las rocas, las montañas, el viento, el sol. Esa presencia parece haberse retirado, aunque las cosas siguen siendo las mismas en general. «Nada está lejos que una vez estuvo cerca». Nada, dice, se ha perdido desde la época de los antiguos. Todo está ahí [los árboles, las rocas, las montañas, el viento, el sol], pero de algún modo oscurecidas.




Nada está lejos.
Nothing Is Far, Robert Francis (1901-1987)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


Aunque nunca he captado la palabra
de Dios en ningún pájaro que gorjea,
escucho todo lo que escucharon los antiguos.

Aunque no he visto a ninguna deidad
entrar o salir de un árbol crepuscular,
veo todo lo que han visto los videntes.

Una piedra común todavía puede revelar
algo que no es piedra, que no se ve, pero que es real.
¿Qué puede ocultar una piedra común?

Nada está lejos que una vez estuvo cerca.
Nada se oculta que una vez fue evidente.
Nada era Dios que no esté aquí.

Aquí está el pájaro, el árbol, la piedra.
Aquí en el sol me siento solo
entre lo conocido y lo desconocido.


Though I have never caught the word
Of God from any calling bird,
I hear all that the ancients heard.

Though I have seen no deity
Enter or leave a twilit tree,
I see all that the seers see.

A common stone can still reveal
Something not stone, not seen, yet real.
What may a common stone conceal?

Nothing is far that once was near.
Nothing is hid that once was clear.
Nothing was God that is not here.

Here is the bird, the tree, the stone.
Here in the sun I sit alone
Between the known and the unknown.


Robert Francis
(1901-1987)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas metafísicos.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Robert Francis: Nada está lejos (Nothing Is Far), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«A medida que crecía»: Langston Hughes; poema y análisis


«A medida que crecía»: Langston Hughes; poema y análisis.




A medida que crecía (As I Grew Older) es un poema del escritor norteamericano Langston Hughes (1902-1967), publicado en la antología de 1926: The Weary Blues.

A medida que crecía, posiblemente uno de los mejores poemas de Langston Hughes, expresa la opresión que sufrieron los afroamericanos a principios del siglo XX. El narrador pone el acento en sí mismo, y en cómo su color aparentemente ha sido un obstáculo para alcanzar sus sueños. Eventualmente, a medida que crece, llega a la conclusión de que debe luchar por ellos para poder sobrevivir.

A medida que crecía comparte el tema de la lucha por los derechos que podemos encontrar en otros poemas de Langston Hughes, como Sueños (Dreams) y Harlem (Harlem). Al comienzo del poema, el narrador recuerda un sueño que tuvo hace mucho tiempo y que casi había olvidado. En este contexto, el su voz representa a todos los afroamericanos que tuvieron que renunciar a sus sueños debido a la discriminación y persecución generalizadas en la sociedad estadounidense de principios del siglo XX.

Los niños afroamericanos pueden haber experimentado unos breves años de feliz ignorancia, como el narrador, pero todos eventualmente se darían cuenta de su condición de ciudadanos de segunda, como un muro de injusticia que se eleva para bloquear gradualmente la luz del sol. Sin embargo, el hecho de que el muro se haya levantado no significa que el sueño deje de existir del otro lado. El narrador simplemente no puede verlo.

Langston Hughes emplea deliberadamente el símbolo de una sombra, porque es la raza del narrador el verdadero obstáculo que le impide alcanzar su sueño. Sin embargo, a medida que el poema avanza, su apatía se transforma en determinación, generando un exquisito cambio de energía.

El narrador ordena enérgicamente a sus manos oscuras que atraviesen el muro para acceder a su sueño. Ya no está dispuesto a que este languidezca más allá de su alcance. Quiere romper la oscuridad, aplastar la noche. Es un momento brillante de A medida que crecía, donde el lenguaje cambia progresivamente a medida que el narrador se empodera y ya no siente miedo sobre lo que debe hacer.

La imagen final de A medida que crecía de Langston Hughes es fantástica. El narrador imagina que la sombra se rompe en miles de fragmentos de luz y libera sus sueños. Al enfrentar aquel obstáculo, aparentemente insalvable, encuentra su voz y su propósito en la vida.




A medida que crecía.
As I Grew Older, Langston Hughes (1902-1967)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


Fue hace mucho tiempo.
Casi he olvidado mi sueño.
Pero entonces estaba allí,
delante de mí,
brillante como el sol,
mi sueño.
Y luego el muro se levantó,
se levantó lentamente,
poco a poco,
entre mi sueño y yo.
Se levantó hasta tocar el cielo.
El muro.
Sombra.
Soy negro.
Yazgo bajo la sombra.
Ya no es la luz de mi sueño ante mí,
encima mío.
Sólo el grueso muro.
Sólo la sombra.
¡Mis manos!
¡Mis manos oscuras!
¡Rompen el muro!
¡Buscan mi sueño!
Ayúdame a romper esta oscuridad,
aplastar esta noche,
destrozar esta sombra
en mil fragmentos de sol,
¡en mil turbulentos sueños
de sol!


It was a long time ago.
I have almost forgotten my dream.
But it was there then,
In front of me,
Bright like a sun—
My dream.
And then the wall rose,
Rose slowly,
Slowly,
Between me and my dream.
Rose until it touched the sky—
The wall.
Shadow.
I am black.
I lie down in the shadow.
No longer the light of my dream before me,
Above me.
Only the thick wall.
Only the shadow.
My hands!
My dark hands!
Break through the wall!
Find my dream!
Help me to shatter this darkness,
To smash this night,
To break this shadow
Into a thousand lights of sun,
Into a thousand whirling dreams
Of sun!


Langston Hughes
(1902-1967)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas norteamericanos.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Langston Hughes: A medida que crecía (As I Grew Older), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«Un arte»: Elizabeth Bishop; poema y análisis


«Un arte»: Elizabeth Bishop; poema y análisis.




Un arte (One Art) es un poema de la escritora norteamericana Elizabeth Bishop (1911-1979), publicado originalmente en The New Yorker en 1976, y luego reeditado en la antología de: Geografía III (Geography III).

Un arte, quizás uno de los mejores poemas de Elizabeth Bishop, es un poema sobre la pérdida, y sobre cómo nos vamos volviendo cada vez mejores en el arte de perder cosas: personas, tiempo, lugares.

Un arte de Elizabeth Bishop parte de una premisa interesante en la primera estrofa de poema: todos vamos a perder cosas; esto es un hecho inevitable de la vida, pero también vamos a mejorar mucho a medida que lo hacemos.

En este contexto, Un arte de Elizabeth Bishop es un poema sobre el arte de la pérdida, algunas significativas, otras no tanto, pero que de algún modo nos arrancan un pedazo de nosotros mismos cuando ya no están. Sin embargo, uno se va acostumbrando a esas ausencias; duelen, es cierto, pero en el arte de perder también se va perfeccionando la forma en la cual enfrentamos esas pérdidas.




Un arte.
One Art, Elizabeth Bishop (1911-1979)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)


El arte de perder no es difícil de dominar;
tantas cosas parecen estar llenas de la intención
de perderse que su pérdida no es un desastre.

Pierde algo todos los días. Acepta el nerviosismo
de perder las llaves de la puerta, la hora malgastada.
El arte de perder no es difícil de dominar.

Luego practica perder más lejos, perder más rápido:
lugares, y nombres, los lugares donde pensabas viajar.
Ninguna de esas pérdidas será un desastre.

Yo perdí el reloj de mi madre. ¡Y mira!
también la última, o la penúltima, de las tres casas que amé.
El arte de perder no es difícil de dominar.

Perdí dos ciudades, hermosas. Y, más vastos,
algunos reinos que poseía, dos ríos, un continente.
Los extraño, pero no fue un desastre.

Incluso al perderte (la voz bromista, el gesto
que amo) no habría mentido. Es indudable
que el arte de perder no es demasiado difícil de dominar,
aunque parezca (¡escríbelo!) un desastre.


The art of losing isn't hard to master;
so many things seem filled with the intent
to be lost that their loss is no disaster,

Lose something every day. Accept the fluster
of lost door keys, the hour badly spent.
The art of losing isn't hard to master.

Then practice losing farther, losing faster:
places, and names, and where it was you meant
to travel. None of these will bring disaster.

I lost my mother's watch. And look! my last, or
next-to-last, of three beloved houses went.
The art of losing isn't hard to master.

I lost two cities, lovely ones. And, vaster,
some realms I owned, two rivers, a continent.
I miss them, but it wasn't a disaster.

—Even losing you (the joking voice, a gesture
I love) I shan't have lied. It's evident
the art of losing's not too hard to master
though it may look like (Write it!) a disaster.


Elizabeth Bishop
(1911-1979)

(Traducido al español por Sebastián Beringheli para El Espejo Gótico)




Poemas góticos. I Poemas de Elizabeth Bishop.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Elizabeth Bishop: Un arte (One Art), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«El espantapájaros»: Walter de la Mare; poema y análisis


«El espantapájaros»: Walter de la Mare; poema y análisis.




El espantapájaros (The Scarecrow) es un poema del escritor inglés Walter de la Mare (1873-1956), publicado originalmente en la antología de 1906: Poemas (Poems); y luego reeditado en la colección de 1912: Los oyentes (The Listeners).

El espantapájaros, posiblemente uno de los mejores poemas de Walter de la Mare de aquella colección, nos permite conocer los sentimientos de un espantapájaros y, quizás lo más interesante, su ancestral relación con el Tiempo y el Hombre.




El espantapájaros.
The Scarecrow, Walter de la Mare (1873-1956)

Durante todo el invierno inclino la cabeza
bajo la lluvia torrencial;
el viento del norte me rocía con nieve
y me nuevo me golpea;
a medianoche, bajo un laberinto de estrellas,
ardo con un brillante resplandor,
y me incorporo sobre el rastrojo, rígido,
como el correo matinal.

Pero cuando ese niño, llamado Primavera,
y toda su hueste de amigos vienen,
esparciendo sus capullos y gotas
sobre estos acres de mi hogar,
una agitación se despierta en mis harapos;
levanto los ojos vacíos y observo
los cielos en busca de cuervos,
esos enemigos voraces de mi amo: el Hombre.

Lo observo caminar detrás de sus herramientas,
y sé que pronto el trigo
se balanceará sobre los campos,
antes cubiertos por un estéril blanco;
pronto miraré a través de un mar
de granos por el sol engendrados,
que mi estrecha vigilia ha custodiado,
para que otra vez haya cosecha.


All winter through I bow my head
Beneath the driving rain;
The North Wind powders me with snow
And blows me back again;
At midnight 'neath a maze of stars
I flame with glittering rime,
And stand, above the stubble, stiff
As mail at morning-prime.

But when that child, called Spring, and all
His host of children, come,
Scattering their buds and dew upon
These acres of my home,
Some rapture in my rags awakes;
I lift void eyes and scan
The skies for crows, those ravening foes,
Of my strange master, Man.

I watch him striding lank behind
His clashing team, and know
Soon will the wheat swish body high
Where once lay sterile snow;
Soon shall I gaze across a sea
Of sun-begotten grain,
Which my unflinching watch hath sealed
For harvest once again.


Walter de la Mare
(1873-1956)




Poemas góticos. I Poemas de Walter de la Mare.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Walter de la Mare: El espantapájaros (The Scarecrow), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«No cambiará»: Sara Teasdale; poema y análisis


«No cambiará»: Sara Teasdale; poema y análisis.




No cambiará (It Will Not Change) es un poema de amor —en realidad, un soneto— de la escritora norteamericana Sara Teasdale (1884-1933), publicado en la antología de 1920: Llama y sombra (Flame and Shadow).

No cambiará, uno de los poemas de Sara Teasdale menos conocidos, expresa la íntima certeza de que los sentimientos vertidos por la poetisa no cambiarán con el transcurso del tiempo; por el contrario, se mantendrán inalterables en su obra.




No cambiará.
It Will Not Change, Sara Teasdale (1884-1933)

No cambiará ahora
después de tantos años;
la vida no lo ha desgastado
con la despedida o el llanto;
por la muerte no será vencido,
vivirá en todas mis canciones para ti
cuando yo me haya ido.


It will not change now
After so many years;
Life has not broken it
With parting or tears;
Death will not alter it,
It will live on
In all my songs for you
When I am gone.


Sara Teasdale
(1884-1933)




Poemas góticos. I Poemas de Sara Teasdale.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Sara Teasdale: No cambiará (It Will Not Change), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«La torre»: W.B. Yeats; poema y análisis


«La torre»: W.B. Yeats; poema y análisis.




La torre (The Tower) es un poema del escritor irlandés W.B. Yeats (1865-1939), publicado en la antología de 1928: La torre (The Tower).

La torre, sin dudas uno de los grandes poemas de W.B. Yeats, versifica los pensamientos de un hombre que lucha contra el tiempo, la edad, el envejecimiento, comparando la decrepitud de su presente físico con la gloria y la fortaleza de su juventud.

En este sentido, La torre expresa la desilusión del autor frente a las limitaciones del mundo físico, y su retraimiento de la vida ordinaria hacia una realidad mucho más espiritual, capaz de trascender los conflictos entre la mente y el cuerpo. Dentro de esa filosofía postrera, se trata de uno de los poemas de W.B. Yeats con mayor fuerza, junto con: Los hombres mejoran con los años (Men Improve with the Years).




La torre.
The Tower, W.B. Yeats (1865-1939)

¿Qué haré con esto que es absurdo
–oh corazón, turbado corazón–, esta caricatura,
esta edad decrépita que me ha atado
como un palo a la cola de un perro?
Nunca tuve más viva, apasionada,
fantástica imaginación que ahora,
ni sentidos capaces de aceptar lo imposible,
ni siquiera en la infancia, cuando con caña y mosca,
o con el humilde gusano,
trepaba las laderas del Ben Bulben
con un día eterno de verano por delante.
Parece que ahora debo despedir a la Musa,
cultivar la amistad de Platón y Plotino
hasta que la imaginación y los sentidos
puedan hallar contento en el debate,
convivir con abstracciones; o bien sufrir la burla
de un abollado caldero en los tobillos.


What shall I do with this absurdity –
O heart, O troubled heart – this caricature,
Decrepit age that has been tied to me
As to a dog's tail?
Never had I more
Excited, passionate, fantastical
Imagination, nor an ear and eye
That more expected the impossible –
No, not in boyhood when with rod and fly,
Or the humbler worm, I climbed Ben Bulben's back
And had the livelong summer day to spend.
It seems that I must bid the Muse go pack,
Choose Plato and Plotinus for a friend
Until imagination, ear and eye,
Can be content with argument and deal
In abstract things; or be derided by
A sort of battered kettle at the heel.


W.B. Yeats
(1865-1939)




Poemas góticos. I Poemas de W.B. Yeats.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de William Butler Yeats: La torre (The Tower), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«En mi corazón un aire que mata»: A.E. Housman; poema y análisis


«En mi corazón un aire que mata»: A.E. Housman; poema y análisis.




En mi corazón un aire que mata (Into My Heart an Air That Kills) es un poema victoriano del escritor inglés A.E. Housman (1859-1936), publicado en la antología de 1896: Un muchacho de Shropshire (A Shropshire Lad).

En mi corazón un aire que mata, uno de los poemas de A.E. Housman menos recordados de aquella colección, nos permite presenciar los pensamientos de un hombre que observa una tierra distante y recuerda, con cierta nostalgia, los colores de su tierra natal, el lugar donde fue feliz en su juventud, y la absoluta imposibilidad de regresar.

Para muchos, En mi corazón un aire que mata de A.E. Housman es un poema vinculado a la vejez, desde la cual se observa el pasado con melancolía; sin embargo, también podemos pensarlo desde la perspectiva del alma ya desencarnada, que desde la distancia observa la vida, sus colores, sus alegrías, y sufre sabiendo que ya nunca podrá volver a ella.




En mi corazón un aire que mata.
Into My Heart an Air That Kills, A.E. Housman (1859-1936)

En mi corazón, un aire que mata
sopla desde los campos distantes:
¿qué son esas azuladas colinas del recuerdo,
qué cumbres, qué granjas son esas?

Esa es la tierra de lo perdido,
de lejos la veo brillar,
los caminos felices donde anduve,
y ya no puedo regresar.


Into my heart an air that kills
From yon far country blows:
What are those blue remembered hills,
What spires, what farms are those?

That is the land of lost content,
I see it shining plain,
The happy highways where I went
And cannot come again.


A.E. Housman
(1859-1936)




Poemas góticos. I Poemas de A.E. Housman.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de A.E. Housman: En mi corazón un aire que mata (Into My Heart an Air that Kills), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«La locura de ser consolada»: W.B. Yeats; poema y análisis


«La locura de ser consolada»: W.B. Yeats; poema y análisis.




La locura de ser consolada (The Folly of Being Comforted) es un poema de amor del escritor irlandés W.B. Yeats (1865-1939), publicado en la antología de 1903: En los siete bosques (In the Seven Woods).

La locura de ser consolada, uno de los grandes poemas de W.B. Yeats, aborda una empresa sumamente difícil: convencer a una mujer madura de que sigue siendo hermosa.

Es probable que La locura de ser consolada haya sido dedicado al gran amor en la vida de W.B. Yeats: Maud Gonne. En este sentido, el narrador vindica el paso del tiempo como un motivo que acentúa la belleza de la mujer, argumento que, lamentablemente, pocas mujeres aceptan.




La locura de ser consolada.
The Folly of Being Comforted, W.B. Yeats (1865-1939)

Uno que siempre es amable ayer dijo:
el cabello de tu amada tiene hilos grises,
y diminutas sombras en sus ojos se asientan;
el tiempo solo hace que el ser sabio improvises,
y aunque ahora parezca insensato,
todo lo que necesitas es paciencia.

El corazón dice:
no tengo una migaja de consuelo, ni un grano.
El tiempo no puede rehacer su belleza:
porque a causa de esa gran nobleza,
sobre ella arde un fuego cotidiano,
que irradia aún con más fuerza
que cuando en sus ojos estaba el verano.

¡Corazón! ¡Oh, corazón!
Si ella tan solo la cabeza volteara,
comprenderías la locura de ser consolada.


One that is ever kind said yesterday:
‘Your well-beloved’s hair has threads of grey,
And little shadows come about her eyes;
Time can but make it easier to be wise
Though now it seems impossible, and so
All that you need is patience.’

Heart cries, ‘No,
I have not a crumb of comfort, not a grain.
Time can but make her beauty over again:
Because of that great nobleness of hers
The fire that stirs about her, when she stirs,
Burns but more clearly. O she had not these ways
When all the wild Summer was in her gaze.’

Heart! O heart! if she’d but turn her head,
You’d know the folly of being comforted.


William Butler Yeats
(1865-1939)




Poemas góticos. I Poemas de W.B. Yeats.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de W.B. Yeats: La locura de ser consolada (The Folly of Being Comforted), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

Baudelaire, las redes sociales y la victoria del Tiempo


Baudelaire, las redes sociales y la victoria del Tiempo.




Si hay algo que la gente se toma en serio es el Tiempo. Y no es para menos. Tiempo es el lo único que tenemos, un capital que varía dependiendo de la salud y el azar, pero que en todos los casos se reduce dramáticamente a la velocidad de un segundo por segundo.

El problema, por llamarlo de algún modo, es esa necesidad casi patológica de administrar el Tiempo, que no es otra cosa que ocuparlo en algo, en cualquier cosa, bajo el pretexto de asuntos impostergables. De hecho, podemos pensar que la falta de tiempo es directamente proporcional a la intención de administrarlo.

Para obtener la simpatía de alguien basta realizar cualquiera de las siguientes afirmaciones:


No tengo tiempo.

Estoy cansado.


Dígase ésto y usted será una persona aceptada, comprendida y perfectamente capaz de disfrutar interacciones sociales que no despierten inquietud.

Después de todo, no estar cansado equivale a ser un perezoso, un vago, un improductivo. El que afirma tener tiempo se convierte en alguien sospechoso.

Emplear la combinación entre estar cansado y no tener tiempo le asegura al individuo una comprensión absoluta; quizá debido a que sus interlocutores aseguran estar en la misma situación: cansados y sin tiempo.

Incluso cuando nos sentimos descansados y con tiempo, uno se siente un poco reacio a comentarlo abiertamente, como si se tratara de algún pecado primordial que los textos sagrados han omitido.

Estar apurado y no tener tiempo son elementos que constituyen la confiabilidad de un individuo en nuestra sociedad. Pero si introducimos sutilmente el dedo mayor en esas afirmaciones veremos que el Tiempo que no se tiene es una idea falsa.

Lo que no tenemos, en realidad, es Tiempo para aburrirnos.

¿Cuántas veces por día el usuario promedio articula una fatal secuencia de actos motrices que lo llevan, en principio, a extraer un dispositivo del bolsillo y enfrentarse una y otra vez al mismo teatro de variedades que suponen las redes sociales?

En un mundo poblado de sujetos que aseguran a viva voz que no tienen tiempo, que están apuradísimos, el disfrute de lo postergable es el gran deporte mundial.

Charles Baudelaire, claro, no conoció las redes sociales, pero conoció el principio que rige su funcionamiento: ocupar el espacio, llenarlo en un secuencia infatigable de acciones banales, hasta lograr que ya no sepamos cómo es no hacer nada.

Pocas veces se observa a un ejemplar de los EstoycansadoNotengotiempo chequear su teléfono de manera apresurada. Por cierto, el acceso está lleno de urgencias, pero una vez dentro sus rostros adoptan el semblante relajado de una vaca transitando por las calles de Calcuta.

¿Esta es la gente que no tiene tiempo?

Ahora tomemos forma aislada todos esos momentos del día en los que accedemos al celular: a veces en casa, en el trabajo, en el estudio, en los segundos previos al inicio de una película en el cine (y, a veces, durante), en la cola del supermercado, en el transporte público, en la cena familiar, en la calle, en la cama, en el baño, realizando extraordinarias maniobras para orinar al mismo tiempo.

La circunstancia es lo de menos. Puede ser cualquier momento, o todos.

Si tomáramos todos esos instantes aislados y los uniéramos como eslabones de una misma cadena, ¿el resultado no sería un bucle en donde el tiempo no transcurre, sino que se repite?

Baudelaire hizo un ejercicio similar, sin dispositivos ni redes sociales, mediante el cual extrajo los instantes vacíos de la vida y les otorgó el carácter de sagrados. El poeta no solo vindicó el aburrimiento, sino que lo transformó en el eje de su proceso creativo.

El aburrimiento de Baudelaire fue sutil, y podemos hallar rasgos de aquel sentimiento en la mezcla de pesadez intelectual y física que a menudo invade al sujeto contemporáneo los domingos a la tarde (si no hay fútbol, desde luego), una especie de cansancio, de desidia, de buscar inútilmente algo sin saber qué, o dónde está; una pesadez, una atmósfera irrespirable, opresiva, que el EstoycansadoNotengotiempo puede encontrar en la desesperación existencial que sobreviene en un corte de luz, en la falta de WIFI, en una señal defectuosa.

A diferencia de nosotros, Baudelaire no rehuyó de esas sensaciones. No intentó evadir el aburrimiento y menos aún llenar ese vacío con engañosas ocupaciones. Todo lo contrario: lo aceptó, lo estudió en detalle, expuso sus excrementos y los encontró hermosos.

Solo en el aburrimiento somos capaces de percibir el verdadero peso del Tiempo. Y para derrotarlo no es necesario evadirlo; todo lo contrario: para vencer al aburrimiento y transformarlo en algo más hay que aburrirse.

En esos instantes de absoluto tedio, sin distracciones que lo atenúen, Baudelaire le daba la bienvenida al diabólico ejército del Tiempo: recuerdos, angustias, pesares, miedos, cada uno de ellos con una fuerza imparable, arrolladora, vital.

Refiriéndose a esos segundos espesos transcurridos en el reloj, sumido en el más rotundo hastío, el poeta escribió:


Solemnemente acentuados, cada uno,
al brotar del péndulo, dice:
Yo soy la vida, la insoportable, la implacable vida.


(Solennellement accentuées, et chacune,
en jaillissant de la pendule, dit:
Je suis la Vie, l’insupportable, l’implacable Vie)




Egosofía. I Autores con historia.


Más literatura gótica:
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«El sabor de la nada»: Charles Baudelaire; poema y análisis


«El sabor de la nada»: Charles Baudelaire; poema y análisis.




El sabor de la nada (Le Goût du néant) es un poema maldito del escritor francés Charles Baudelaire (1821-1867), publicado en la antología de 1857: Las flores del mal (Les Fleurs du mal).

El sabor de la nada, probablemente uno de los poemas de Charles Baudelaire más destacados de aquella colección, analiza los efectos destructivos del tiempo, la lenta pero implacable muerte de la esperanza, del placer, la sensación de que estamos en una caída irreversible hacia la nada.

Este gran poema de Charles Baudelaire nos invita a olvidar las viejas formas de salvación, es decir, de liberación y escape del mundo, como la belleza, el amor, el arte, e introducirnos inmediatamente en una dimensión donde lo cotidiano se transforma en repetición, en tedio, en insoportable hastío.




El sabor de la nada.
Le Goût du néant, Charles Baudelaire (1821-1867)

Espíritu melancólico, en otra época enamorado de la lucha,
La Esperanza, cuya espuela agitaba tu ardor,
No quiere más montarte. Acuéstate sin pudor,
Viejo caballo cuyos cascos tropiezan en cada obstáculo.

Resígnate, corazón mío; duerme tu sueño de ignorante.

Espíritu vencido, ¡estropeado! Para ti, viejo merodeador,
El amor ya no tiene sabor, no más que la disputa,
¡Adiós, entonces, cantos del cobre y suspiros de la flauta!
¡Placeres, no tentéis más un corazón sombrío y embustero!

¡La adorable primavera ha perdido su perfume!

Y el Tiempo me traga minuto tras minuto,
Como la nieve inmensa a un cadáver tieso;
Yo contemplo desde lo alto el globo perfecto
Y no busco más el abrigo de una choza.

Avalancha, ¿me llevarás contigo en tu caída?


Morne esprit, autrefois amoureux de la lutte,
L’Espoir, dont l’éperon attisait ton ardeur,
Ne veut plus t’enfourcher ! Couche-toi sans pudeur,
Vieux cheval dont le pied à chaque obstacle butte.

Résigne-toi, mon cœur ; dors ton sommeil de brute.

Esprit vaincu, fourbu ! Pour toi, vieux maraudeur,
L’amour n’a plus de goût, non plus que la dispute ;
Adieu donc, chants du cuivre et soupirs de la flûte!
Plaisirs, ne tentez plus un cœur sombre et boudeur!

Le Printemps adorable a perdu son odeur!

Et le Temps m’engloutit minute par minute,
Comme la neige immense un corps pris de roideur;
Je contemple d’en haut le globe en sa rondeur
Et je n’y cherche plus l’abri d’une cahute.

Avalanche, veux-tu m’emporter dans ta chute?


Charles Baudelaire
(1821-1867)




Poemas góticos. I Poemas de Charles Baudelaire.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Charles Baudelaire: El sabor de la nada (Le Goût du néant), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«El dolor y el tiempo no luchan»: William Morris; poema y análisis


«El dolor y el tiempo no luchan»: William Morris; poema y análisis.




El dolor y el tiempo no luchan (Pain and Time Strive Not) es un poema de amor del escritor inglés William Morris (1834-1896), publicado en la antología de 1891: Poemas por el camino (Poems by the Way).

El dolor y el tiempo no luchan, uno de los grandes poemas de William Morris, tal vez dedicado al gran amor de su vida, Jane Morris, presenta una magnífica refutación de aquella idea de que el tiempo cura las heridas.

Por el contrario, para William Morris el tiempo simplemente diluye las circunstancias que rodean al dolor, lo vacía de contenido, y en la quietud impotente de la noche lo hace sangrar sin que podamos encontrar la herida.




El dolor y el tiempo no luchan.
Pain and Time Strive Not, William Morris (1834-1896)

¿Qué parte de la pavorosa eternidad
son esos extraños minutos que he ganado,
aturdido con la duda del amor y el dolor,
cuando puedo ver tu rostro delicado
un momento antes del adiós?

¿Qué parte de la marea anhelante del mundo
que parpadea, cuando el nuevo día desnudo y blanco
borra el deleite de mi ensueño,
y no hay nada a mi lado
que recuerde ese adiós?

¿Qué gota en el torrente gris de lágrimas,
aquella vez, cuando el largo día de trabajo,
ya agotado, no deja nada más para hacer,
nada que justifique el esfuerzo de cargar
con la añoranza del último adiós?

¿Qué pena desde los cielos arriba,
qué atención desde la eternidad,
qué palabra del mundo veloz hay para mí?
¡Habla, presta atención y pena, oh, tierno amor,
que conociste los días antes del adiós!


What part of the dread eternity
Are those strange minutes that I gain,
Mazed with the doubt of love and pain,
When I thy delicate face may see,
A little while before farewell?

What share of the world’s yearning-tide
That flash, when new day bare and white
Blots out my half-dream’s faint delight,
And there is nothing by my side,
And well remembered is farewell?

What drop in the grey flood of tears
That time, when the long day toiled through,
Worn out, shows nought for me to do,
And nothing worth my labour bears
The longing of that last farewell?

What pity from the heavens above,
What heed from out eternity,
What word from the swift world for me?
Speak, heed, and pity, O tender love,
Who knew’st the days before farewell!


William Morris
(1834-1896)




Poemas góticos. I William Morris.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de William Morris: El dolor y el tiempo no luchan (Pain and Time Strive Not), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«Aún cuando tomaras un pedazo de tiempo»: Ruth Forman; poema y análisis





«Aún cuando tomaras un pedazo de tiempo»: Ruth Forman; poema y análisis.




Aún cuando tomaras un pedazo de tiempo (Even If You Grab A Piece of Time) es un poema de amor de la escritora norteamericana Ruth Forman (1968- ), publicado en la antología de 1998: Renacimiento (Renaissance).

Predecible, quizás; pero también sensible, brillante y sumamente elegante. De eso se trata Aún cuando tomaras un pedazo de tiempo, uno de los mejores poemas de Ruth Forman.




Aún cuando tomaras un pedazo de tiempo.
Even If You Grab A Piece of Time, Ruth Forman (1968- )

Conjura algo hermoso,
toma este día,
naciste con manos que hacen hilar
el talento para los sueños y hacerlos realidad.

Haz rodar las horas como el hilo,
teje algo que te haga sentir pleno,
y grande y abierto a hablar.

Haz de este día tu propio cuadrado
en el edredón de la vida,
tan resplandeciente que haga brillar
todos tus años hasta ahora,
haz que este día sea como uno de los siete de Dios.


Conjure something glowing
Take this day
You were born with hands for spinning
Talent for dreams and making them real

Roll the hours like yarn
Spin something that makes you feel full
And big and open to talk

Make this day your own square
In your own life quilt
So shining it brighten the whole of your years
This far
Make this day like one of God's seven.


Ruth Forman (1968)




Poemas góticos. I Poemas del tiempo.


Más literatura gótica:
El análisis, traducción al español y resumen del poema de Ruth Forman: Aún cuando tomaras un pedazo de tiempo (), fueron realizados por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

«Liber Temporis»: cómo acelerar, detener o regresar el tiempo atrás


«Liber Temporis»: cómo acelerar, detener o regresar el tiempo atrás.




Dos hechos fácilmente verificables: en la infancia, el verano es eterno y las vacaciones duran para siempre; después de los 35 o 40 años, el verano es un suspiro, y las vacaciones, una fracción miserable del tiempo.

¿Por qué el tiempo parece correr más lento cuando somos jóvenes, y por qué parece acelerarse a medida que envejecemos?

Actualmente, como nunca antes en la historia, vivimos partiendo el tiempo en fracciones cada vez más pequeñas. Frente a esta estremecedora sucesión de instantes, muchos de ellos redundantes, un individuo subversivo puede, por ejemplo, deshacerse de todos sus relojes, pero lamentablemente no podrá escapar del que está instalado en su cabeza.

Nuestro cerebro es capaz de fraccionar el tiempo en años, días, e incluso en milisegundos; precisamente porque el tiempo es una dimensión fija; es decir, una dimensión que puede fragmentarse sucesiva y objetivamente.

Incluso sin un dispositivo externo a mano, nuestro reloj interno a menudo hace un excelente trabajo para medir el tiempo. Si le pedimos al lector que adivine la hora exacta, justo en este instante, es probable que su estimación no se encuentre demasiado lejos de la verdad. El problema, en todo caso, no es calcular el tiempo, sino el modo en el que lo percibimos.

Nuestra percepción del tiempo no siempre es precisa; de hecho, es completamente subjetiva. Dependiendo de las circunstancias, el tiempo puede parecer que se expanda o que se contraiga, es decir, que se acelere, se ralentice, o incluso que se detenga por completo.

Durante décadas, los científicos dedujeron que nuestro cerebro contaba con un dispositivo interno, un cronómetro encefálico, por llamarlo de algún modo, capaz de emitir pulsos en series regulares para medir aproximadamente el tiempo. Pero hay un problema con esta hipótesis:

Contrariamente a lo que ocurre con nuestros sentidos, como la vista o el tacto, por ejemplo, cuyos datos son procesados en áreas específicas del cerebro, nuestro sentido del tiempo no tiene un espacio propio, sino que se mueve a lo largo de toda la red neuronal.

Esto significa que nuestro sentido del tiempo gobierna sobre todos los demás.

El cerebro realmente hace un esfuerzo colosal para editar la realidad y presentarla de un modo lógico, básicamente para que podamos entender qué mierda sucede ahí afuera y cuán rápido o lento ocurren las cosas. Y si bien es cierto que el tiempo es objetivamente igual para todos, cada uno de nuestros cerebros construye su propio tiempo de acuerdo a las circunstancias de la realidad que debe procesar.

Muchos investigadores chúcaros realizan una comparación caprichosa entre la duración de un minuto agradable, como un beso, y otro desagradable, como aguardar en la puerta del baño para realizar un depósito orgánico con suma urgencia. Es fácil deducir que el minuto en el que transcurre el beso pasará rápido para el sujeto, mientras que el otro parecerá durar muchísimo más. Pero el placer o el displacer no tienen nada que ver con nuestro sentido del tiempo; sino que ambos factores influyen en cómo registramos esos eventos.

El tiempo no transcurre más rápido cuando besamos, ni más lento cuando sufrimos. Lo que ocurre es lo siguiente: cuando vivimos una situación de estrés, nuestra amígdala cerebral, conectada estrechamente con las emociones y la memoria, altera la definición de registro de ese suceso, como si pasara de grabar en VHS a Blu-Ray.

En definitiva, cuando experimentamos un momento de tensión, nuestro cerebro archiva ese acontecimiento en una resolución mucho más alta que, por ejemplo, la que utilizaría para archivar el proceso de calzarse las medias en la mañana.

Al contar con recuerdos más vívidos, es decir, con mejor resolución, estos contienen un mayor caudal de información. Es por eso que al recordarlos (o reproducirlos), incluso unos pocos segundos después de que hayan ocurrido, estos parecen haber transcurrido de forma más lenta.

Todos sabemos que una olla llena con agua tardará mucho más en hervir si uno la está mirando.

A este fenómeno se lo conoce como percepción prospectiva del tiempo: básicamente ocurre cuando estamos experimentando algo que nos permite anticipar con mucha eficacia lo que sucederá después, por ejemplo, cuando ponemos una olla llena de agua sobre el fuego.

Esta hervirá, así de simple. Sabemos que lo hará porque conocemos ese patrón de la realidad, y por eso mismo nuestro cerebro se enfocará en el último eslabón del acontecimiento, haciendo que tiempo inmediato parezca transcurrir más lento.

Por otro lado, cuando estamos muy concentrados en algo sobre lo cual no podemos anticipar con exactitud cómo terminará; es decir, cuando el cerebro no cuenta con un patrón predecible, por ejemplo, cuando nuestro equipo de fútbol está perdiendo 1-0 y faltan 10 minutos para el final del partido; además de pedir penales inexistentes, nuestro cerebro atenderá únicamente el tiempo inmediato, motivo por el cual este parecerá transcurrir más rápido.

Otro fenómeno interesante es la llamada percepción retrospectiva del tiempo: en resumen, se produce en situaciones monótonas, sin ningún tipo de estímulo. En estos casos, el cerebro registra la realidad en baja resolución; o puede que incluso no la registre en absoluto; de manera tal que podemos experimentar dos cosas: o el tiempo transcurre más lento, o parece no transcurrir en absoluto.

En síntesis: el tiempo no pasa más rápido cuando nos divertimos, ni más lento cuando sufrimos. Es la calidad en la definición del recuerdo entre ambos ejemplos la que varía, desde baja a muy alta, de forma tal que al recordar el suceso el cerebro presenta mayor o menor nivel de detalles, y, en consecuencia, de información procesada, con lo cual el tiempo parece haber transcurrido más o menos rápido.

Ahora bien, aquellos que se hayan tomado el tiempo para llegar hasta aquí probablemente se pregunten de qué forma es posible acelerar, detener o regresar el tiempo atrás. La clave, en todo caso, está en dejar al tiempo tal como está; y en cambio desafiar la forma en la que lo percibimos.

¿Por qué cuándo somos chicos los veranos duran más?

¿Por qué cuando crecemos el tiempo parece transcurrir más rápido?

Porque existe una estrecha relación entre el conocimiento y el desconocimiento de las cosas con nuestra percepción del tiempo.

Cuando somos jóvenes, todo es nuevo; y el cerebro trabaja constantemente para aprender cómo funciona la realidad. El verdadero problema con el tiempo comienza cuando «la primera vez», para cada cosa que hagamos, queda definitivamente atrás: primer día de clases, primera salida nocturna, primera novia, primer desengaño, primer viaje solos, primer trabajo, primera casa, primer hijo...

Al estar bombardeado por nuevos estímulos, aún cuando estos estén proyectados para un futuro próximo, el cerebro registra la realidad con mayor densidad de calidad. En definitiva, nuestra percepción del tiempo es más densa, y por lo tanto el tiempo parece ir más lento.

En la edad adulta, cuando ya quedan pocas «primeras veces» por delante, y el cerebro ya conoce a la perfección los patrones de la realidad, es fácil caer en una percepción del tiempo más rutinaria y predecible. Por eso el tiempo parece transcurrir más rápido.

Lo peor de todo es que esto funciona así incluso en aquellas personas que se jactan de llevar un estilo de vida excitante.

El cerebro no gasta energía en capturar situaciones predecibles: despertarse a la misma hora, alimentarse, trabajar (habitualmente en lo mismo), ocuparse de sus vínculos sociales y/o familiares, mantener una relación de pareja, dormir. Por más entusiasmados que estemos por la nueva temporada de House of Cards, a nuestro cerebro le importa muy poco, de forma tal que la definición de registro de la realidad se vuelve cada vez más pobre con el correr de los años.

Una persona adulta, que no haya vivido grandes sobresaltos, buenos o malos, en las últimas cuatro semanas, puede revisar sus archivos mentales y descubrir que ha retenido muy poca información al respecto. Ese tiempo no solo ha pasado velozmente, sino ha desaparecido en un vasto océano de instantes superfluos. No hay nada, o muy poco, que valga la pena rescatar.

Sin embargo, no todo está perdido.

Nuestra percepción del tiempo no se anestesia con los años, aunque de hecho el cerebro hace todo lo posible para establecer rutinas y patrones que le permitan gastar menos energía y mantenerse en un entorno seguro. Por eso, después de cierta edad, te cuesta salir de noche, por eso tus placeres se acomodan dentro de una realidad sin sobresaltos.

Por suerte, cada ínfimo cambio en la vida sacude nuestros circuitos neuronales: lo nuevo, lo imprevisto, lo que nos agita en nuestra monotonía, también obliga al cerebro a deshacerse de los viejos patrones con los cuales viene interpretando la realidad desde que somos adultos. De ahí la importancia de seguir estudiando, de seguir aprendiendo cosas nuevas; y sobre todo de reprogramar constantemente lo que consideramos incuestionable. Porque si bien es imposible acelerar, detener o regresar atrás el tiempo, sí podemos aprender a vivirlo mucho mejor.




Egosofía: filosofía del Yo. I Diarios de antiayuda.


Más literatura gótica:
El artículo: «Liber Temporis»: cómo acelerar, detener o volver el tiempo atrás fue realizado por El Espejo Gótico. Para su reproducción escríbenos a elespejogotico@gmail.com

Existencia post-mortem vs. existencia pre-natal


Existencia post-mortem vs. existencia pre-natal.




Casi todas las religiones se han preguntado qué sucede después de la muerte; y muy pocas, de hecho, se han interesado en averiguar qué ocurrió antes de la vida.

Lo mismo podríamos decir de cualquiera de nosotros: la muerte nos preocupa, y sobre todo saber qué sucede después de ella, si es que sucede algo en absoluto. Sin embargo, la duda sobre una posible existencia pre-natal es una cuestión que despierta escasa preocupación en la opinión pública.

¿Por qué la mayoría de las personas se preguntan con cierta inquietud qué ocurrirá después de la muerte y muy pocas acerca de qué ocurrió antes de nacer?

Después de todo, si la muerte no es el final del camino, el nacimiento tampoco debería ser el principio.

Para examinar el tema vamos a dejar de lado la fe, las religiones y la filosofía; porque a menudo la mejor manera de introducirse en las grandes abstracciones es a través del arte. En este caso, nos vamos a apoyar en un poema de W.B. Yeats: Antes de que el mundo fuera hecho (Before de World was Made), el cual desarrolla con exquisita sutileza la idea de la existencia pre-natal:


Si pinto de oscuro mis pestañas
y los ojos más brillantes
y mis labios más púrpura,
o pregunte si me veo hermosa
de reflejo en reflejo,
no será un gesto de vanidad:
estoy buscando el rostro que tuve
antes que el mundo fuera hecho.

¿Y qué tal si lo que busco es un hombre
para que fuese mi amado,
y mi sangre fuese al mismo tiempo fría,
y mi corazón insensible?
¿Por qué él debería pensar que soy cruel
o que ha sido traicionado?
Yo haré que ame la cosa que era
antes de que el mundo fuera hecho.


W.B. Yeats evalúa la existencia pre-natal —así como la existencia post-mortem— sin recurrir al concepto de alma al que aluden las grandes religiones. Por el contrario, el poeta creía en una especie de alma colectiva que se fragmentaba en el plano físico, dando lugar al individuo, pero que tras la muerte regresaba a su fuente.

La idea de que el nacimiento es el principio de algo, y la muerte un fin, se relacionan con una mirada más bien lineal del tema. Es decir, para definir que algo está detrás de nosotros, y algo por adelante, es necesario tomar al presente como punto de referencia. Esto, desde luego, solo sirve cuando concebimos el tiempo en una línea recta —pasado, presente y futuro—; pero si lo pensamos en ciclos, la cuestión cambia radicalmente.

Imaginemos que la siguiente línea representa al tiempo: ¿en qué punto ubicaríamos al pasado, al presente y al futuro?


Al parecer, nuestro cerebro no puede evitar tomar al centro como referencia para el presente, a la derecha para el futuro, y a la izquierda para el pasado. Incluso podemos prescindir de cualquier ilustración: basta con preguntarle a cualquiera que señale hacia el futuro, o hacia el pasado, y probablemente señale hacia adelante, para referirse al futuro, y hacia atrás, para indicar el pasado.

No existe ninguna razón para creer que el tiempo funciona así.

Ahora imaginemos un círculo, y ubiquemos dos puntos en cualquier lugar de su diámetro:


¿Cuál de esos puntos podría designar al pasado?

¿Cuál al futuro?

Si nuestra perspectiva se ubica en el centro del círculo, entonces cualquier punto en el tiempo puede ser simultáneamente pasado o futuro.

El tiempo no es una ilusión; por el contrario, es probablemente el único aspecto de la realidad que experimentamos directamente que es fundamental, y no emergente; aunque nuestra percepción del tiempo sea, como mínimo, inexacta.

Bien podríamos coincidir con Isaac Newton acerca de que el tiempo y el espacio son magnitudes separadas. Y más aún, incluso podríamos defender con buenos argumentos la idea de que el espacio es tridimensional y el tiempo es un flujo que se propaga por todos los puntos del espacio a un ritmo incesante. Para cualquier aspecto de nuestra vida este modelo es perfecto. Nos sirve para funcionar correctamente en la realidad.

El único problema ese modelo es absolutamente falso.

Por supuesto que el tiempo y el espacio no están desvinculados; pero nuestra realidad está compuesta de cuatro dimensiones; es decir, de las tres dimensiones en las que nos movemos como peces en el agua, más el tiempo. En este modelo dimensional, todos los objetos en el espacio están presentes del mismo modo en que están presentes todos los eventos, ya sean pasados como futuros.

En este sentido, el flujo del tiempo tal como lo percibimos es un error de perspectiva.

No es que nos estemos moviendo en una línea desde el pasado hacia el futuro, ubicándonos en un perpetuo presente; sino que todos los eventos que conforman nuestro pasado, así también como nuestro futuro, desde el nacimiento hasta la muerte, o desde la existencia pre-natal a la post-mortem, ya existen en el universo cuatridimensional.

De hecho, incluso podemos pensar que no existe diferencia alguna entre cualquier punto en el tiempo, que todos son pasado, que todos son futuro, y que nuestro destino es ser eternamente quienes fuimos.




Egosofía: filosofía del yo. I Misterios miserables.


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«Mañana»: Sara Teasdale; poema y análisis


«Mañana»: Sara Teasdale; poema y análisis.




Mañana (Morning) es un poema metafísico de la escritora norteamericana Sara Teasdale (1884-1933), publicado en la antología de 1915: Ríos hacia el mar (Rivers to the Sea).

Mañana, uno de los mejores poemas de Sara Teasdale, presenta la faceta más sutil de la autora, casi minimalista, narrando apenas un instante, una mañana, en la que una mujer es atravesada por la nostalgia, la melancolía, quizá como consecuencia de descubrirse a sí misma como parte de un universo en donde todo está íntimamente relacionado.




Mañana.
Morning, Sara Teasdale (1884-1933)

Salí en una mañana de abril,
sola, porque sentí a mi corazón ardiente,
y fui un hijo de la pradera reluciente,
y fui una hermana del cielo.

Allí, en la ventosa marea de la mañana,
sobre mí levantó su peso la añoranza,
perdida como un sollozo entre alabanzas,
barrida como un pájaro fuera del mar.


I went out on an April morning
All alone, for my heart was high,
I was a child of the shining meadow,
I was a sister of the sky.

There in the windy flood of morning
Longing lifted its weight from me,
Lost as a sob in the midst of cheering,
Swept as a sea-bird out to sea.


Sara Teasdale (1884-1933)




Poemas góticos. I Poemas de Sara Teasdale.


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«Balada a los treinta y cinco»: Dorothy Parker; poema y análisis


«Balada a los treinta y cinco»: Dorothy Parker; poema y análisis.




Balada a los treinta y cinco (Ballade at Thirty-five) es un poema filosófico de la escritora norteamericana Dorothy Parker (1893-1967), publicado en la antología de 1926: Suficiente soga: poemas de Dorothy Parker (Enough Rope: Poems by Dorothy Parker).

Balada a los 35, uno de los mejores poemas de Dorothy Parker, narra los pensamientos de una mujer que acaba de cumplir los treinta y cinco años. Por un lado, esta fecha la sume en un estado de inquietud, pero pronto descrube que la mujer que es le agrada mucho más que la adolescente que fue.

En este contexto, Dorothy Parker deduce que la verdadera madurez de la mujer ocurre cuando ésta deja de esperar que alguien la salve, y por fin aprende a salvarse a sí misma.



Balada a los treinta y cinco.
Ballade at Thirty-five, Dorothy Parker (1893-1967)

Esta, no es la canción de una ingenua
Esta, no es una balada de la inocencia
Esta, es la rima de una dama que
siguió sus instintos naturales.
Esta, es un solo de sapiencia
Esta, es una cantata de sofistería
Esta, es la suma de experimentos.

Adornada con prendas oscuras,
maquillada con cenizas de la cuaresma,
llevando un ramo nupcial de ruda,
camino siempre en penitencia.
Suelo vagar, mientras mi corazón se arrepiente,
a través de la vasta memoria de Dios,
tallando piedras, en mi honor:
«los amé hasta que me amaron».

Imágenes en retrospectiva veo pasar,
columnas de eventos muertos que desfilan.
Fui tierna y, a menudo, sincera;
por siempre víctima de la coincidencia.
Y siempre supe la consecuencia:
siempre vi cómo sería el final.
Somos como la Naturaleza nos hizo, y así
los amé hasta que me amaron.


This, no song of an ingénue,
This, no ballad of innocence;
This, the rhyme of a lady who
Followed ever her natural bents.
This, a solo of sapience,
This, a chantey of sophistry,
This, the sum of experiments,—
I loved them until they loved me.

Decked in garments of sable hue,
Daubed with ashes of myriad Lents,
Wearing shower bouquets of rue,
Walk I ever in penitence.
Oft I roam, as my heart repents,
Through God’s acre of memory,
Marking stones, in my reverence,
“I loved them until they loved me.”

Pictures pass me in long review,
Marching columns of dead events.
I was tender, and, often, true;
Ever a prey to coincidence.
Always knew I the consequence;
Always saw what the end would be.
We’re as Nature has made us — hence
I loved them until they loved me.


Dorothy Parker (1893-1967)




Poemas góticos. I Poemas de Dorothy Parker.


Más literatura gótica:
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