Caperucita Roja: la verdadera historia

Caperucita Roja: la verdadera historia.

De todos los cuentos populares de la Edad Media, Caperucita Roja es uno de los que ha sufrido las alteraciones más severas respecto de la historia original. En cierto modo, esto responde a la crudeza del cuento, y a sus implicancias, algunas de las cuales pueden resultar ciertamente inquietantes (ver: Por qué los cuentos de hadas no son para chicos).

No son los cambios en la historia original de Caperucita Roja, sino en qué puntos del relato fueron realizados, los que demuestran una acción deliberada para suavizarla. De hecho, el cuento, hasta la escena donde el Lobo Feroz se viste con las ropas de la abuela, es más o menos el mismo que conocían los niños medievales. Las diferencias, en todo caso, se dan a partir de aquí; pero primero repasemos un poco de historia.

El primer recopilador del cuento de Caperucita Roja fue Charles Perrault, quien lo incluyó en una célebre antología de historias populares en 1697. Al contrario de lo que sucede con otros cuentos tradicionales, Caperucita Roja no era una historia muy extendida en Europa. Por el contrario, se la conocía únicamente desde el norte de los Alpes a la región de Loira. En 1812 los hermanos Grimm aportaron una nueva versión, con un final distinto, que esencialmente es la que se conoce hoy en día; una versión, dicho sea de paso, muy diferente de la Caperucita Roja real (ver: Los secretos inconfesables de Caperucita Roja.).

No resulta asombroso que los hermanos Grimm hayan modificado el relato original de Caperucita Roja, lo extraño es que se hayan basado en una oscura obra de Ludwig Tieck llamada: Vida y muerte de la pequeña Caperucita Roja (Leben und Tod des kleinen Rotkäppchen); tragedia que incluye la presencia del Leñador que rescata a la protagonista, el cual está ausente en el cuento popular.

Tal vez para no ahuyentar a los temerosos padres de comienzos del siglo XIX, los hermanos Grimm eliminaron de raíz todos los elementos eróticos del cuento, y se decidieron por un final feliz, además de barrer con todo aquello que ponga en tela de juicio la pureza e inocencia de Caperucita Roja. El resumen: el final del cuento en la versión de Jabob y Wilhelm Grimm se salvan absolutamente todos, salvo el Lobo, claro; cuyas tripas son abiertas por el hábil leñador, quien devuelve a la abuela a sus quehaceres cotidianos.

Pasemos a un breve análisis del cuento de Caperucita Roja (ver: Psicología de Caperucita Roja).

Según la clasificación de Aarne-Thompson, que clasifica los cuentos folklóricos por motivos, Caperucita Roja entra en la categoría 333, esto es: cuentos que presentan un oponente sobrenatural, en este caso, el Lobo Feroz (ver: Algunos relatos que Caperucita Roja debería leer).

Es importante que dejemos de lado la idea equivocada de que los cuentos populares servían como moraleja o advertencia a los niños sobre ciertos peligros. Para eso, en tiempos medievales, bastaba una buena reprimenda. Los relatos folklóricos tienen otra función, mucho más importante y, en cierto modo, difícil de asimilar desde una perspectiva actual (ver: El cuento de hadas y el plan para «civilizar» a las mujeres).

Desde esa perspectiva actual, la protagonista de la historia es claramente Caperucita Roja, después de todo, el cuento lleva su nombre; pero esto no es del todo así. Las confusiones al respecto proceden de versiones ulteriores —sobre todo las de Disney—, que buscan lograr una mayor empatía de los niños con la narración. Por cierto que Caperucita Roja es un personaje central en el argumento, el disparador que acciona la verdadera tragedia, pero de ningún modo es el único personaje importante. Incluso hay versiones muy antiguas en las que se la menciona únicamente de paso, como aquel cuento tradicional italiano llamado La finta nona —«La falsa abuela»—, donde Caperucita Roja es un elemento casi decorativo.

La verdadera historia de Caperucita Roja posee dos motivos principales:


1- El tabú del canibalismo.

2- El paganismo, o mejor dicho, los restos de la vieja mitología nórdica.


Caperucita Roja, Rotkäppchen, Little Red Cap, Le Petit Chaperon Rouge, Little Red Riding Hood, son versiones de aquellos motivos. Si tuviésemos acceso a una máquina del tiempo, y pudiésemos atestiguar de primera mano la narración de Caperucita Roja, probablemente escucharíamos un cuento completamente diferente del que conocemos en la actualidad. Allí, el Lobo se cargaría a la anciana, y dejaría sobre la mesa un jugoso banquete hecho con la carne y la sangre de la abuela, que la inocente Caperucita Roja devoraría vorazmente. Luego, vestido con las ropas de la vieja, y tras de un diálogo con muchísimas variantes, el Lobo pasaría de degustar la carne temblorosa de la propia Caperucita Roja; momento en el que un Cazador, que oye los gritos desgarradores de la joven, ingresa en la estancia, mata al Lobo, le abre el estómado con un cuchillo, y devuelve a la joven al mundo de los vivos.

Ahora bien, este morir y renacer de Caperucita Roja nos habla sobre algo muy antiguo en la raza humana: el rito de iniciación.

Caperucita Roja en el bosque, en la casa de la abuela, y en el estómago del Lobo, son símbolos de las tres fases de la iniciación a la adultez; por el cual una niña abandona su casa —madre, comunidad, civilización—, recorre un terreno salvaje y desconocido —el bosque—, se enfrenta con lo más siniestro del corazón humano —canibalismo, antropofagia—, y derrota, con ayuda de un compañero, al peor de los enemigos en el vientre del lobo —la Muerte—.

Pero además de señalar estos motivos arquetípicos, Caperucita Roja también simboliza el despertar de la sexualidad, y sus peligros. Su vestimenta roja representa los inicios de la madurez sexual, y el Lobo, antropomorfizado, es un símbolo de lo que algunos antropólogos denominan el macho en celo; es decir, la sexualidad en estado primitivo, elemental, patriarcal, donde no necesariamente hay consenso. En este sentido, el Cazador, en cambio, representa el sexo dentro de la civilización, es decir, dentro de un matrimonio funcional a la sociedad (ver: Caperucita vs. Edipo: la ingeniosa psicología de los cuentos de hadas).

Estas interpretaciones psicológicas y antropológicas son rigurosamente discutibles, es cierto, pero podemos concluir que detrás de Caperucita Roja se esconde un motivo acaso más trascendental que los mencionados anteriormente. Si volviésemos a subirnos en aquella máquina del tiempo, y retrocediésemos aún más, dejando atrás la Edad Media, veríamos que la historia de Caperucita Roja conserva elementos de la antigua religión nórdica.

La transición en el vientre de un animal es un motivo clásico de la mitología. Lo vemos incluso en la historia bíblica de Jonás y la ballena. El vientre es un ámbito de transición doblemente simbólico, ya que todos provenimos de un vientre, y otro —la tumba, especie de vientre de la Tierra— nos espera tras la muerte. Ser tragado por un animal es un regreso a la vida intrauterina (ver: Horror Uterino: descenso hacia el inconsciente colectivo), una vida perfecta e idealizada, pero con un sentido nuevo, alegórico, quizás, por el cual este nuevo vientre nutre un despertar distinto. La vida en el vientre salvaje nos propone un estado latente, por el cual el individuo emergerá cambiado. Ya no será el mismo, así como Caperucita Roja ciertamente no es la misma tras ser arrancada del estómago del Lobo. Ahora se ha convertido en mujer.

En la narración norsa de Þrymskviða vemos que un gigante, llamado Þrym, se roba el martillo de Thor: Mjolnir. A cambio de su devolución pide la mano de la diosa Freyja. Thor, furioso, urde una estratagema: se viste con el traje nupcial de Freyja y engaña al gigante. El diálogo entre Thor y Þryms es textualmente idéntico al de Caperucita Roja con el Lobo, lo cual arroja una luz difusa sobre la verdadera identidad de la muchacha en términos de género (ver: Transgénero en la literatura).

Yendo aún más atrás, podríamos decir que el cuento de Caperucita Roja conserva, además, elementos del mito solar. En este contexto, la abuela representaría al ocaso, la luz moribunda del crepúsculo devorada por la oscuridad de la noche —el Lobo—, y la joven la luz del alba, que emerge del vientre lobuno como el sol al desgarrar la noche. Mitológicamente hablando, el Lobo sería una variante de Skoll, aquel lobo descomunal de la tradición norsa, cuyo destino es devorar al sol en el Ragnarok.

Es curioso como los mitos se diluye en la tradición popular, se pierden y renacen bajo una nueva concepción. Un lobo cósmico se convierte en un licántropo mezquino, el Dios del Martillo, rápido para la cólera y la amistad, se vuelve un Cazador; y el mundo nuevo, ya regenerado después del Ragnarok, se transforma en las delicadas y ambiguas formas de una muchacha que, como la luz rojiza del alba, viste su cabeza con el color del amanecer.




Mitología. I Cuentos de hadas.


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